بيان ضد العمل

1-حكم العمل الميت

جثة تحكم المجتمع: جثة العمل. لقد تحالفت جميع القوى في جميع أنحاء العالم للدفاع عن حكمها: البابا والبنك الدولي، توني بلير ويورج هايدر، النقابات العمالية ورجال الأعمال، علماء البيئة الألمان والاشتراكيون الفرنسيون. لا يعرفون سوى شعار واحد: وظائف، وظائف، وظائف، وظائف!

من لم ينسَ بعد ماهية التأمل، سيدرك بسهولة عدم معقولية موقف كهذا. فالمجتمع الذي يحكمه العمل لا يواجه أي أزمة مؤقتة؛ بل يواجه حدوده المطلقة. في أعقاب ثورة الإلكترونيات الدقيقة أصبح إنتاج الثروة مستقلاً بشكل متزايد عن الإنفاق الفعلي لقوة العمل البشري إلى حد لا يمكن تصوره إلا في الخيال العلمي. إن بيع السلعة "قوة العمل" في القرن الحادي والعشرين هو أمر واعد بقدر ما كان بيع عربات الحنطور في القرن العشرين. ومع ذلك، فإن كل من لا يستطيع بيع قوة عمله في هذا المجتمع يعتبر "غير ضروري" وسيتم التخلص منه في مكب النفايات الاجتماعية.

من لا يعمل لا يأكل! لا يزال هذا المبدأ الساخر ساريًا - واليوم أكثر من أي وقت مضى، حتى عندما أصبح باليًا بشكل ميؤوس منه. إنه لأمر سخيف: لم يكن المجتمع في أي وقت مضى مجتمعًا عماليًا كما هو الحال في الوقت الذي أصبح فيه العمل نفسه غير ضروري. على فراش موته، يتحول العمل إلى قوة شمولية لا تتسامح مع أي آلهة أخرى غير نفسه. يتسرب العمل من خلال مسام الحياة اليومية إلى النفس، ويسيطر على الفكر والفعل على حد سواء. لا يتم استثناء أي نفقات أو ألم لإطالة عمر "وثن العمل" بشكل مصطنع. إن الصرخة المذعورة من أجل الوظائف تبرر تدمير الموارد الطبيعية على نطاق مكثف حتى لو كان الأثر المدمر للبشرية قد تم إدراكه منذ زمن طويل. يمكن القضاء على العقبات الأخيرة أمام التسليع الكامل لجميع العلاقات الاجتماعية دون انتقاد إذا كانت هناك بعض "الوظائف" البائسة في الأفق. والجملة القائلة بأن الحصول على "أي" وظيفة أفضل من عدم الحصول على أي وظيفة قد أصبحت عقيدة مطلوبة بشكل عام.

كلما أصبح من الواضح أن مجتمع العمل يقترب من نهايته الحاسمة، كلما تم قمع هذا الإدراك بقوة أكبر في الوعي العام. قد تكون أساليب القمع مختلفة، ولكن يمكن اختزالها في عامل مشترك. ان الحقيقة الواضحة عالميًا بأن العمل يثبت أنه نهاية في حد ذاته مدمرة ذاتيًا يتم إعادة تعريفه بعناد إلى فشل فردي أو جماعي لأفراد أو شركات أو حتى مناطق بأكملها كما لو كان العالم تحت سيطرة فكرة عالمية ثابتة. يجب أن يُنظر إلى الحدود الموضوعية للعمل كمشكلة ذاتية لأولئك الذين تم إقصاؤهم بالفعل.

بالنسبة للبعض فإن البطالة ناتجة عن المطالب المبالغ فيها أو تدني الأداء أو فقدان المرونة، وبالنسبة للبعض الآخر فإن البطالة ناتجة عن عدم كفاءة أو فساد أو طمع السياسيين أو مدراء الأعمال "التابعين لهم"، ناهيك عن ميل هؤلاء "القادة" إلى اتباع سياسات "الغدر". وفي النهاية يتفق الجميع مع رومان هرتسوغ، رئيس ألمانيا السابق، الذي قال: "في جميع أنحاء البلاد يجب على الجميع أن يتكاتفوا" كما لو كانت المشكلة تتعلق بدوافع فريق كرة قدم أو طائفة سياسية على سبيل المثال. يجب على الجميع النزول إلى العمل "بطريقة أو بأخرى"، حتى لو لم يكن هناك شيء للقيام به (أو أشياء لا معنى لها فقط). لا يمكن إساءة فهم الرسالة الفوقية القاتمة لمثل هذه الدوافع: فمن يفشل في الحصول على الرضا في نظر "وثن العمل" عليه أن يتحمل اللوم، ويمكن شطبه وإبعاده.

مثل هذا القانون حول كيفية ومتى يتم التضحية بالبشر صالح في جميع أنحاء العالم. تتحطم الدول الواحدة تلو الأخرى تحت عجلة الشمولية الاقتصادية، مما يعطي الدليل على "الحقيقة" الواحدة والوحيدة: لقد انتهكت الدولة ما يسمى بـ "قوانين اقتصاد السوق". إن منطق الربحية سيعاقب أي بلد لا يكيّف نفسه مع العمل الأعمى للمنافسة الشاملة دون قيد أو شرط ودون اعتبار للعواقب. إن الأمل الأبيض العظيم اليوم هو نفايات الأعمال التجارية في الغد. ومع ذلك، لن يتزعزع المهووسون بالاقتصاد الهائج في نظرتهم الغريبة للعالم. وفي الوقت نفسه، تم الإعلان عن ثلاثة أرباع من سكان العالم بشكل أو بآخر على أنها نفايات اجتماعية. لقد تحطمت المراكز الرأسمالية الواحدة تلو الأخرى إلى أشتات. بعد انهيار البلدان النامية وبعد فشل فرقة رأسمالية الدولة في مجتمع العمل العالمي، اختفى تلاميذ نموذج شرق آسيا لاقتصاد السوق في طي النسيان. وفي أوروبا أيضًا، تهب رياح الذعر الاجتماعي منذ فترة طويلة. ومع ذلك، لا يزال فرسان السياسة والإدارة الذين يرتدون دروعًا لامعة يواصلون بلا تردد حملتهم الصليبية باسم "وثن العمل".

فالمبدأ هو أن يكون كل شخص قادرًا على كسب رزقه من عمله؛ وبالتالي فإن "القدرة على كسب الرزق" مشروطة بالعمل، ولا تكون حقا إلا بعد استيفاء هذا الشرط.

-يوهان غوتليب فيشته، أسس القانون الطبيعي وفقًا لمبادئ النظرية العلمية1797

2- مجتمع الفصل الاجتماعي النيوليبرالي

إذا ما أصبح البيع الناجح لسلعة "قوة العمل" هو الاستثناء بدلاً من القاعدة، فإن المجتمع المخلص للتجريد غير العقلاني للعمل محكوم بالهلاك المحتوم باتجاه الفصل الاجتماعي. منذ فترة طويلة الآن، قبلت جميع فصائل معسكر العمال، الذي يضم جميع الأحزاب، هذا المنطق خلسةً بل وتولت دورا مساندا. لم يبقى جدل حول ما إذا كان ينبغي دفع فئات متزايدة من السكان الى حافة الطريق واستبعادها عن المشاركة الاجتماعية، بل الجدل فقط حول كيفية تنفيذ هذا الاختيار الاجتماعي.

يترك الفرع النيوليبرالي بثقة هذا العمل القذر المتعلق بالداروينية الاجتماعية الى "اليد الخفية" للسوق. يُستخدم هذا المفهوم لتبرير تفكيك دولة الرفاهية، ونفي أولئك الذين لم يعد بإمكانهم مواكبة سباق المنافسة .تمنح الإنسانية فقط لأولئك الذين ينتمون الى أخوية الفائزين بعصر العولمة المتباهية. إن الآلة الرأسمالية، التي ليس لها غاية أخرى غير نفسها، تحتكر بطبيعة الحال جميع موارد الكوكب. وبمجرد عدم القدرة على تعبئة هذه الموارد بشكل مربح، يجب أن توضع جانبًا، حتى لو كانت هناك شعوب بأكملها تتضور جوعًا حتى الموت.

تصبح الشرطة وطوائف الإنقاذ والمافيا والمنظمات الخيرية مسؤولة عن تلك القمامة البشرية المزعجة. يزيد عدد المسجونين في الولايات المتحدة الأمريكية ومعظم بلدان أوروبا الوسطى عن عدد المسجونين في أي ديكتاتورية عسكرية. أما في أمريكا اللاتينية، فيومًا بعد يوم، تلاحق فرق الموت التابعة للمؤسسات الحرة عددًا من أبناء الشوارع وفقراء آخرين متسببين في قتل أكثر من عدد المعارضين الذين قتلوا خلال أسوأ فترات القمع السياسي. والوظيفة الاجتماعية الوحيدة المتبقية للمستبعدين هي أن يكونوا مثالاً يحتذى به. فالمقصود بمصيرهم هو التحريض على أولئك الذين لا يزالون يشاركون في سباق الفئران للقتال من أجل الحصول على البقايا. وفوق كل شيء، لإبقاء كتلة الخاسرين في حالة تأهب، حتى لا يفكروا حتى في التمرد على ما يواجهونه من فرض شائن.

ومع ذلك، وحتى بثمن الهلاك الذاتي، فإن العالم الجديد الشجاع لاقتصاد السوق الشمولي لن يوفر لمعظم الناس سوى العيش في الظل كبشر الظل في اقتصاد "مظلم". كل ما تبقى للناس هو أن يعرضوا خدماتهم بتواضع كعمال بأسعار رخيصة للغاية وعبيد ديمقراطيين للفائزين الأغنياء في العولمة. يمكن لهؤلاء "الفقراء العاملين" الجدد أن يلمعوا أحذية آخر رجال الأعمال في مجتمع العمال المحتضر، أو أن يبيعوا لهم الهامبرغر الملوث أو أن يحرسوا مراكز التسوق الخاصة بهم. وقد يحلم أولئك الذين تركوا وراءهم عقولهم على رفوف المعاطف بأن يشقوا طريقهم إلى منصب مليونير في قطاع الخدمات.

وقد اصبح هذا السيناريو المرعب في البلدان الأنجلوسكسونية حقيقة واقعة ، ناهيك عن العالم الثالث وأوروبا الشرقية؛ أما أوروبا الغربية، فهي عازمة على الالتحاق بخطوات سريعة. منذ فترة طويلة والصحافة التجارية لا تخفي المستقبل المثالي للعمل كما تتخيله: فأطفال العالم الثالث الذين ينظفون زجاج السيارات في مفترقات الطرق هم المثال الساطع "لروح المبادرة" التي يجب أن يتطلع إليها العاطلون عن العمل في "صحراء الخدمات" المحلية المعنية. وتقول "لجنة المسائل الاجتماعية المستقبلية في ولايتي بافاريا وساكسونيا الحرتين": "إن النموذج الذي يحتذى به في المستقبل هو الفرد باعتباره صاحب المبادرة في مجال العمل الخاص به، وهو المدخر والمسؤول الوحيد عن حياته الخاصة". بالإضافة إلى ذلك "سيكون هناك طلب أقوى على الخدمات المتعلقة بالأشخاص العاديين، إذا أصبحت الخدمات المقدمة أرخص، أي إذا كان "مقدم الخدمة" سيحصل على أجور أقل". في مجتمع "احترام الإنسان لذاته"، من شأن مثل هذا التصريح أن يثير ثورة اجتماعية. إلا أنها لا تثير سوى هزة رأس مغلوبة في عالم الوحوش الذي يتمثل في مجتمع العمل.

لقد أفسد المجرم العمل حتى وهو يأخذ أجر العامل. وعليه الآن أن يعمل بدون أجر، وأن يتصور لنفسه نعمة النجاح والكسب حتى في زنزانته [...]. يجب أن يثقفه العمل الإجباري على العمل الشريف كعمل شخصي ومختار بحرية.

-فيلهلم هاينريش ريهل، العمل الألماني، 1861

3- الفصل الاجتماعي لدولة الرفاهية الجديدة

لا يمكن للفرع المناهض للنيوليبرالية في المعسكر العمالي الاجتماعي الشامل أن يوافق على مثل هذا المنظور. ومن ناحية أخرى، هم مقتنعون بشدة بأن الإنسان الذي لا عمل له ليس إنسانًا على الإطلاق. متمسكون بحنينهم إلى حقبة ما بعد الحرب من التوظيف الشامل، فهم مرتبطون بفكرة إحياء مجتمع العمل. يجب على إدارة الدولة إصلاح ما تعجز عنه الأسواق. ويجب محاكاة الحياة الطبيعية المزعومة لمجتمع العمل عن طريق برامج التوظيف، والعمل الإجباري المنظم على مستوى البلديات للأشخاص الذين يتلقون إعانات أو إعانات اجتماعية، والإعانات المالية، والدين العام، وسياسات أخرى من هذا النوع. هذه المحاكاة الفاترة لمعسكر العمل المنظم من قبل الدولة لا فرصة لها على الإطلاق، ولكنها تظل نقطة الانطلاق الأيديولوجية لطبقات واسعة من السكان الذين هم بالفعل على حافة الكارثة. إن مثل هذه الخطوات المحكوم عليها بالفشل، إذا ما وضعت موضع التنفيذ، لا يمكنها ان تكون خطوات تحررية.

إن التحويل الأيديولوجي لـ "العمل الناقص" إلى حق مدني أساسي يستثني كل من لا يملك جواز السفر الصحيح. ومن ثم لا يتم التشكيك في المنطق الاجتماعي للاختيار بل يعاد تعريفه: يتم نزع فتيل الصراع الفردي من أجل البقاء عن طريق المعايير العرقية القومية. "المطاحن الوطنية لأبناء الوطن"، يصرخ صوت الشعب الذين يجدون في حبهم المنحرف للعمل طريقهم مرة أخرى إلى الأمة. هذا هو خيار الشعبوية اليمينية، وهي لا تخفي ذلك. إن انتقادها للمجتمع التنافسي لا يهدف إلا إلى التطهير العرقي لمناطق الثروة الرأسمالية الآخذة في التقلص.

أما بالنسبة للقومية المعتدلة، ذات التوجه الاجتماعي الديمقراطي أو الإيكولوجي، فهي على استعداد لمنح صفة المواطن للمهاجرين منذ فترة طويلة، بل وحتى منحهم صفة المواطن إذا قدموا دليلاً على عدم ضررهم التام وخدمتهم المطلقة. وبذلك يمكن إضفاء الشرعية على الإقصاء المكثف للاجئين من العالم الشرقي والأفريقي بطريقة شعبوية أفضل وبدون الدخول في ضجة. وبالطبع، يتم التعتيم على العملية برمتها بشكل جيد من خلال الحديث عن الإنسانية والحضارة. يجب أن تتم مطاردة "المهاجرين غير الشرعيين"، الذين من المفترض أنهم يحاولون الحصول على وظائف وطنية، إذا أمكن دون ترك آثار قبيحة من النار والدم على التراب الوطني. لهذا، هناك شرطة الحدود والدرك والبلدان العازلة في منطقة شنغن، التي تنظم كل شيء بشكل قانوني، ويفضل أن يكون ذلك بعيدًا عن التغطية الإعلامية.

منذ البداية، كانت محاكاة الدولة للعمل هذه عنيفة وقمعية. إنها تجسد الإرادة المطلقة للحفاظ على هيمنة وثن العمل بأي ثمن، حتى بعد موته. إن تعصب بيروقراطية العمل لا يتسامح مع حقيقة أن المستبعدين والعاطلين عن العمل والذين لا مستقبل لهم، وكذلك من لديهم سبب وجيه لرفض العمل، يلجؤون الى المنافذ الأخيرة - والضيقة للغاية - لدولة الرفاهية الممزقة. يسحبهم الأخصائيون الاجتماعيون وأمناء مكاتب التوظيف تحت مصابيح استجواب الدولة ويجبرونهم على السجود علنًا أمام عرش الجثة المهيمنة.

عادة ما يكون المتهم بريئا ما لم يثبت العكس، لكن هنا ينقلب الامر. إذا لم يرغب المستبعدون في العيش على الهواء والصدقة المسيحية بقية حياتهم، فسيتعين عليهم قبول أي عمل قذر، أو أي عمل بالسخرة، أو أي "عقد إعادة إدماج"، مهما كان سخيفًا، لإثبات استعدادهم المطلق للعمل. لا يهم على الإطلاق ما إذا كان هذا العمل له أي منطق أو سبب، ناهيك عن أي معنى، أو أنه مجرد تحقيق للعبثية المحضة، طالما أنهم سيظلون في حركة دائمة حتى لا ينسوا أبدًا القانون الذي يجب أن يتجلى به وجودهم.

في الماضي، كان الناس يعملون لكسب المال. أما اليوم فإن الحكومة لا تدخر أي نفقات لمحاكاة "الفردوس" العمالي المفقود لبضع مئات الآلاف من الناس من خلال إطلاق "خطط تدريب وظيفي" غريبة أو إنشاء "شركات تدريب" من أجل جعلهم مؤهلين لوظائف "عادية" لن يحصلوا عليها أبداً. يتم اتخاذ خطوات أحدث وأسخف من أي وقت مضى للحفاظ على المظهر بأن الآلة الاجتماعية، التي تمشي على الفراغ، يمكنها المشي حتى نهاية الزمن. وكلما أصبح القيد الاجتماعي لـ "العمل" أكثر سخافة، كلما تم ترسيخ فكرة أنه لا يمكن للناس الحصول حتى على قطعة خبز مجانًا.

وفي هذا الصدد، يتوافق "حزب العمال الجديد" ومقلدوه في جميع أنحاء العالم مع المخطط النيوليبرالي للانتقاء الاجتماعي. فمن خلال محاكاة " التوظيف" والتبشير بمستقبل إيجابي لمجتمع العمل، فإنهم يخلقون الشرعية الأخلاقية اللازمة لقمع العاطلين عن العمل وأولئك الذين يرفضون العمل. وفي الوقت نفسه، تؤدي القيود التي تفرضها الدولة على العمل، وإعانات الأجور وما يسمى بـ "الاقتصاد التضامني" إلى خفض تكلفة العمل. والنتيجة هي التضخم الكبير في قطاع الأجور المنخفضة وزيادة في الوظائف الرديئة الأخرى من هذا النوع.

إن "سياسة التوظيف النشطة" التي ينادي بها حزب العمال الجديد لا تستثني أحدًا، لا المرضى المزمنين ولا الأمهات العازبات اللاتي لديهن أطفال صغار. فبالنسبة لأولئك الذين يتلقون مساعدات عامة، لا تتراخى قبضة الحكومة عنهم إلا عندما ترقد جثثهم في المقابر. والسبب الوحيد لهذا التضييق الذي تمارسه الدولة هو ثني أكبر عدد ممكن من الناس عن المطالبة بالإعانات على الإطلاق من خلال إظهار المستبعدين كأدوات تعذيب بغيضة لدرجة أن أكثر الوظائف بؤسًا تبدو لطيفة بالمقارنة.

رسميًا، لا تلوّح الدولة الأبوية بسوطها إلا بدافع المحبة والتربية القاسية لأبنائها الذين يُطلق عليهم "الكسالى" باسم تنمية شخصيتهم. في الواقع، هذه الإجراءات "التربوية" لها هدف واحد ووحيد: طرد المتسول من المنزل. أي معنى آخر يمكن أن يكون هناك لإجبار العاطلين عن العمل على قطف الهليون (في ألمانيا)؟ والهدف من ذلك هو طرد العمال الموسميين البولنديين الذين يقبلون أجورًا زهيدة فقط لأن سعر الصرف يحول الأجر الزهيد الذي يحصلون عليه إلى دخل مقبول في بلادهم. هذا الإجراء لا يساعد العامل القسري، ولا يفتح أي "آفاق عمل". حتى بالنسبة لمزارعي الهليون، فإن المتخرجين المستائين والعمال المهرة الذين يتم توفيرهم لهم يشكلون مصدر إزعاج كامل. وبعد اثنتي عشر ساعة من العمل اليومي، الفكرة الغبية المتمثلة في فتح كشك لبيع النقانق بدافع اليأس تظهر فجأة في ضوء أكثر ودية ، فإن "المعونة من أجل المرونة" قد حققت التأثير البريطاني الجديد المطلوب.

أي وظيفة أفضل من عدم وجود وظيفة

-بيل كلينتون، 1998

لا وظيفة أسوء من لا وظيفة

-ملصق في مسيرة ديسمبر 1998، التي نظمتها مبادرات العاطلين عن العمل

يجب أن يكافأ عمل المواطن لا أن يدفع له أجر. [...] كل من يقوم بعمل المواطن الشرفي يبرئ نفسه من وصمة البطالة والاستفادة من إعانات الرعاية الاجتماعية.

-أولريش بيك، روح الديمقراطية، 1997

4- التشدد في دين العمل وانكاره

إن التعصب الجديد للعمل الذي يتفاعل به هذا المجتمع مع موت وثنه هو الاستمرارية المنطقية والمرحلة الأخيرة من تاريخ طويل. فمنذ الإصلاح الديني، كانت كل القوى المحركة للتحديث الغربي تبشر بقداسة العمل. وعلى مدى المائة والخمسين سنة الماضية على وجه الخصوص، كانت كل النظريات الاجتماعية والتيارات السياسية مهووسة بفكرة العمل. لقد حارب الاشتراكيون والمحافظون والديمقراطيون والفاشيون بعضهم بعضًا بشراسة، ولكن على الرغم من كل عداوتهم المميتة، إلا أنهم كانوا دائمًا ما يضحون معًا من أجل وثن العمل. "ادفعوا العاطل جانبًا"، هذا سطر من كلمات النشيد العالمي للطبقة العاملة الألمانية؛ وتردد صدى عبارة "العمل يجعلك حرًا" بشكل مخيف فوق بوابات أوشفيتز. لقد أقسمت ديمقراطيات ما بعد الحرب العالمية الثانية على ديكتاتورية العمل الأبدية. وحتى دستور ولاية بافاريا الكاثوليكية المتشددة كان يوجه مواطنيها بالتقليد البروتستانتي الذي يعود تاريخه إلى لوثر: "العمل هو مصدر رفاهية الشعب ويتمتع بحماية خاصة من الدولة". في نهاية القرن العشرين، تلاشت كل الاختلافات الأيديولوجية في الهواء. ما تبقى هو الأرضية المشتركة لعقيدة لا ترحم: العمل هو المصير الطبيعي للبشر.

اليوم، واقع مجتمع العمل نفسه ينكر هذه العقيدة. لطالما بشّر تلاميذ دين العمل بأن الإنسان، وفقًا لطبيعته المفترضة، هو "حيوان عامل". هذا "الحيوان" لا يتخذ في الواقع صفة الإنسان إلا من خلال إخضاع المادة لإرادته وتحقيق ذاته في منتجاته، كما فعل بروميثيوس ذات مرة. لطالما سخرت عملية الإنتاج الحديثة من أسطورة فاتح العالم وأنصاف الآلهة هذه، ولكن ربما كان لها ركيزة حقيقية في عصر الرأسماليين المخترعين مثل سيمنز أو أديسون وقواهم العاملة الماهرة. ولكن في هذه الأثناء، أصبحت مثل هذه المظاهر والنعم سخيفة تمامًا.

كل من يسأل عن مضمون ومعنى وهدف وظيفته أو وظيفتها، سيصاب بالجنون أو يصبح عنصرًا معطلاً في الآلية الاجتماعية المصممة لتعمل كغاية في حد ذاتها. فالرجل الذي كان بالأمس يفتخر بعمله ولا يزال يأخذ ما يقوم به على محمل الجد بطريقته الخاصة العنيدة، أصبح قديم الطراز مثل الآلة الكاتبة. يجب أن تعمل الآلة بأي ثمن، وهذا كل ما في الأمر. إن قسم الدعاية والإعلان وجيوش كاملة من مصممي الرسوم المتحركة وعلماء النفس في الشركات ومستشاري الصورة وتجار المخدرات مسؤولون عن خلق المعنى. حيث هناك ثرثرة مستمرة حول التحفيز والإبداع، ولا يبقى أثر لأي منهما - باستثناء خداع الذات. لهذا السبب أصبح الإيحاء بالذات والترويج للذات ومحاكاة الكفاءة من أهم فضائل المديرين والعمال المهرة ونجوم الإعلام والمحاسبين والمعلمين والعاملين في مواقف السيارات.

إن أزمة مجتمع العمل قد سخرت تمامًا من الادعاء بأن العمل ضرورة أبدية فرضتها الطبيعة على البشرية. لقد تم التبشير على مدى قرون بأنه لا بد من تقديم الولاء لوثن العمل لسبب بسيط هو أنه لا يمكن إشباع الحاجات دون أن يبذل الإنسان الدم: إشباع الحاجات، هذا هو المغزى من وجود معسكر العمل البشري. إذا كان هذا صحيحًا، فإن نقد العمل سيكون له نفس معنى نقد الجاذبية. ولكن كيف يمكن لـ "قانون طبيعي" حقيقي أن يواجه أزمة، أو حتى أن يختفي؟ لم يعد بإمكان المتحدثين الاجتماعيين باسم معسكر العمل، من آكلي الكافيار النيوليبراليين المجانين بالكفاءة إلى القطط السمينة في النقابات، تبرير هذا المفهوم الزائف للعمل كطبيعة. أو كيف يمكنهم أن يفسروا حقيقة أن ثلاثة أرباع من البشرية اليوم تغرق في الفقر لأن مجتمع العمل لم يعد بحاجة إلى عملهم؟

لم تعد لعنة العهد القديم: "بعرق وجهك تأكل خبزك" هي التي تثقل كاهل المستبعدين، بل حكم جديد باللعنة أكثر قسوة: "لا تأكل، لأن عرق وجهك زائد وغير قابل للبيع". أي نوع من القانون الطبيعي هذا؟ إنه مجرد مبدأ اجتماعي غير عقلاني يتخذ مظهر القيد الطبيعي لأنه دمر أو أخضع لقرون جميع أشكال العلاقات الاجتماعية الأخرى وأعلن نفسه مطلقا. إنه "القانون الطبيعي" لمجتمع يعتقد أنه "عقلاني" للغاية، ولكنه في الواقع لا يتبع سوى عقلانية غايات وثنه "العمل" الذي هو مستعد للتضحية بآخر بقايا إنسانيته من أجل "ضروراته".

فالعمل، مهما كان دنيئًا ومأمونًا، يرتبط دائمًا بالطبيعة. فالرغبة في العمل تقودنا أكثر فأكثر إلى الحقيقة وإلى قوانين الطبيعة ونواميسها التي هي حقائق.

توماس كارليل، العمل وعدم اليأس، 1843

5- العمل مبدأ اجتماعي قسري

إن العمل لا علاقة له مع تحويل البشر للطبيعة (المادة) وتفاعلهم مع بعضهم البعض. ما دام هناك بشر، فإنهم سيبنون المنازل، ويصنعون الملابس، وينتجون الطعام وأشياء أخرى كثيرة؛ وسيقومون بتربية الأطفال، وتأليف الكتب، والمناقشة، والبستنة، وعزف الموسيقى، وما إلى ذلك. هذا أمر مألوف وبديهي. ما ليس بديهيًا هو أن النشاط البشري في حد ذاته، أي مجرد "إنفاق قوة العمل"، دون أي اهتمام بمحتواه، ومستقل تمامًا عن احتياجات وإرادة المعنيين، يجب أن يوضع كمبدأ مجرد يحكم العلاقات الاجتماعية. ما ليس بديهيًا هو أن النشاط البشري في حد ذاته، أي "إنفاق قوة العمل" فحسب، دون أي اهتمام بمحتواه، ومستقل تمامًا عن احتياجات وإرادة المعنيين، يجب أن يوضع كمبدأ مجرد يحكم العلاقات الاجتماعية.

في المجتمعات الزراعية القديمة، كانت هناك كل أنواع الهيمنة والتبعيات الشخصية، ولكن لم تكن هناك ديكتاتورية العمل المجرد. لم تكن الأنشطة التي تنطوي على تحويل الطبيعة والعلاقات الاجتماعية محددة ذاتيًا. لكنها لم تكن أيضًا خاضعة لـ "الإنفاق المجرد لقوة العمل". بل كانت بالأحرى جزءًا لا يتجزأ من قواعد معقدة من الوصايا الدينية والتقاليد الاجتماعية والثقافية ذات الالتزامات المتبادلة. كان لكل نشاط زمنه ومشهده الخاص؛ ببساطة لم يكن هناك شكل عام مجرد للنشاط.

إن نظام إنتاج السلع الحديث، القائم على التحويل المستمر للطاقة البشرية إلى نقود كغاية في حد ذاتها، هو وحده الذي أدى إلى ظهور مجال خاص، يُعرف بالعمل، معزول عن كل العلاقات الأخرى ومجرد من كل محتوى، إنه مجال يتطلب من نزلائه استسلامًا غير مشروط، وحياةً إلى حكم، ونشاطًا آليًا تابعًا مقطوعًا عن أي سياق اجتماعي آخر، وطاعة لعقلانية "اقتصادية" أداتية مجردة خارجة عن الاحتياجات الإنسانية. في هذا المجال المنفصل عن الحياة، يتوقف الزمن عن أن يكون زمنًا معاشًا ومختبرًا؛ ويصبح مجرد مادة خام يجب استغلالها إلى أقصى حد: "الوقت هو المال". كل ثانية من الحياة تُحمّل على حساب الزمن، وكل رحلة إلى المرحاض هي مخالفة، وكل ثرثرة هي جريمة ضد هدف الإنتاج الذي جعل من نفسه مستقلاً. حيثما يجري العمل، لا يمكن صرف سوى الطاقة المجردة. الحياة تجري في مكان آخر - أو لا مكان، لأن وتيرة وقت العمل تتداخل مع كل شيء. حتى الأطفال يتم تدريبهم على طاعة الزمن ليصبحوا أعضاء "فعالين" في القوى العاملة في حياتهم المستقبلية. تُمنح الإجازة فقط لغرض تجديد "قوة عمل" الفرد، حتى أثناء تناول الوجبات والاحتفالات وممارسة الحب، يتردد صدى دقات الثواني في رؤوسنا.

في مجال العمل، لا يهم ما يتم القيام به، بل فعل القيام بشيء ما هو المهم. العمل هو نهاية في حد ذاته بقدر ما هو بمثابة المادة الخام والجوهرية التي يتمثل فيها عائد رأس المال النقدي، الديناميكية اللانهائية لرأس المال كقيمة تتحقق ذاتياً. العمل هو شكل نشاط هذه الغاية العبثية في حد ذاتها. ولهذا السبب وحده، وليس لأي سبب موضوعي، يتم إنتاج جميع المنتجات كسلع. فقط في شكل سلعة يمكن للمنتجات أن "ترسّخ" المال المجرد، الذي جوهره هو العمل المجرد. هذه هي آلية الآلة الاجتماعية المستقلة التي تقيد البشرية الحديثة بالسلاسل.

لهذا السبب، لا يهم ما يتم إنتاجه ولا ما يتم استخدامه - ناهيك عن اللامبالاة بالعواقب الاجتماعية والبيئية. فبناء المنازل أو صنع الألغام الأرضية، أو طباعة الكتب أو زراعة الطماطم المعدلة وراثيًا التي تصيب الناس بالمرض، أو تسميم الهواء أو جعل الطعم يختفي "فقط": لا يهم أي من هذا، طالما أن السلعة تتحول، بطريقة أو بأخرى، إلى نقود والنقود تعود إلى العمل. حقيقة أن السلعة يجب أن تُستخدم بطريقة ملموسة، حتى لو كانت مدمّرة، هي مسألة لا تهم العقلانية الاقتصادية على الإطلاق، لأن المنتج بالنسبة لها ليس سوى حامل لعمل سابق، "عمل ميت".

إن تراكم "العمل الميت"، أي "رأس المال"، الذي يتجسد في شكل نقود هو "المعنى الوحيد" الذي يعرفه نظام إنتاج السلع الحديث. ما هو "العمل الميت"؟ جنون ميتافيزيقي! نعم، ولكنه ميتافيزيقا أصبحت واقعًا ملموسًا، جنون "موضوعي" يمسك هذا المجتمع بقبضته الحديدية. في فعل البيع والشراء الذي لا ينتهي أبدًا، لا تتفاعل الناس ككائنات اجتماعية معتمدة على ذاتها، بل ينفذون فقط الغاية المفروضة عليهم كآلات اجتماعية.

العامل انما يشعر بنفسه خارج العمل، وهو في العمل يشعر بأنه خارج نفسه، انه في مكانه حين لا يعمل، وحين يعمل فانه ليس في مكانه. ومن هنا فان العمل ليس اختيارا، وانما هو قسر، انه عمل اجباري، وهكذا فهو ليس اشباعا لحاجة، وانما هو مجرد وسيلة لإشباع حاجات خارجية، وتبرز طبيعته الغريبة بوضوح في حقيقة انه طالما لا يوجد اجبار مادي او غير مادي فان العمل يتجنب كأنه طاعون.

-كارل ماركس، المخطوطات الاقتصادية والفلسفية 1844

6- العمل ورأس المال وجهان لعملة واحدة

لطالما قدّس اليسار السياسي العمل بشغف. فهو لم يكتفِ برفع العمل إلى مرتبة جوهر الإنسان فحسب، بل قام أيضًا بإضفاء طابع أسطوري عليه من خلال جعله "المبدأ المضاد" لرأس المال. لم يكن العمل بالنسبة هو الفضيحة، بل استغلاله من قبل رأس المال فقط. لهذا السبب كان برنامج جميع "الأحزاب العمالية" دائمًا هو "تحرير العمل"، وليس التحرر من العمل. غير ان العداء الاجتماعي بين رأس المال والعمل ليست سوى معارضة مصالح مختلفة (رغم أنها غير متساوية في القوة) داخل النهاية الرأسمالية في حد ذاتها. وكان الصراع الطبقي هو الشكل الذي تصادمت فيه هاتان المصلحتان المتضادتان على الأرضية الاجتماعية المشتركة لنظام إنتاج السلع. وكان مرتبطًا بالديناميات الداخلية لتراكم رأس المال. وسواء كان الصراع من أجل زيادة الأجور أو الحقوق المدنية أو تحسين ظروف العمل أو المزيد من الوظائف، فإن الافتراض المسبق الاساسي كان دائمًا الآلة المهيمنة بمبادئها غير العقلانية.

من وجهة نظر العمل، كما هو من وجهة نظر رأس المال، فإن المحتوى النوعي للإنتاج لا يهم. نقطة الاهتمام الوحيدة هي بيع قوة العمل بأفضل سعر. إن فكرة تحديد الهدف والغاية من النشاط البشري بقرار مشترك هي فكرة خارجة عن خيال نزلاء الألة الاجتماعية. إذا كان هناك مثل هذا الأمل في التحديد الذاتي للإنتاج داخل نظام السلعة، فإن "العمال" قد تخلوا عن هذا الوهم منذ فترة طويلة. فقط "التوظيف" أو "المهنة" هو ما يثير القلق؛ هذه المفاهيم تثبت بالفعل أن العملية برمتها ليس لها غاية أخرى غير نفسها، واستعباد أولئك الذين يشاركون فيها.

ما الذي يتم إنتاجه ولأي غرض، وما هي العواقب التي قد تترتب على ذلك لا يهم بائع سلعة قوة العمل ولا مشتريها. يحتج عمال محطات الطاقة النووية والمصانع الكيميائية بأعلى صوتهم عندما يتم تعطيل قنابلهم الموقوتة. و"العاملون" في فولكس فاجن أو فورد أو تويوتا هم أكثر المتابعين المتعصبين لبرنامج السيارات الانتحاري. ليس فقط لأنهم مضطرون لبيع أنفسهم مقابل أجر معيشي، بل لأنهم يتماهون في الواقع مع وجودهم الضيق. يعتبر علماء الاجتماع والنقابيون والقساوسة وغيرهم من "اللاهوتيين المحترفين" في "المسألة الاجتماعية" أن هذا دليل على القيمة الأخلاقية للعمل. يقولون إن العمل يشكل الشخصية. بالطبع هو كذلك: شخصية زومبي انتاج السلع الذين لم يعودوا قادرين حتى على تصور حياة خارج آلتهم الاجتماعية المحبوبة، التي ينحنون لمطالبها كل يوم.

ولكن إذا لم تكن الطبقة العاملة كطبقة عاملة يومًا ما خصمًا لرأس المال وموضوعًا لتحرر الإنسان، فإن الرأسماليين والمدراء لا يسيطرون على المجتمع عبر شر ضمير من "إرادة شخصية للاستغلال". لم تعش أي طبقة مهيمنة في التاريخ حياة غير حرة وبائسة مثل مديري مايكروسوفت أو دايملر-كرايسلر أو سوني. كان أي بارون من العصور الوسطى سيحتقر هؤلاء الناس. فبينما كان بإمكان هذا الأخير أن يكرس نفسه للترفيه ويبدد الثروة بشكل عربدي، فإن نخبة المجتمع العمالي لا تسمح لنفسها بأي توقف. فهم عندما لا يعملون لا يعرفون ماذا يفعلون سوى العودة إلى الطفولة: فالكسل ولذة المعرفة والمتعة الحسية غريبة عنهم كما هي غريبة عن موادهم البشرية. هم أنفسهم ليسوا أكثر من عبيد لوثن العمل، مجرد نخب وظيفية في خدمة الغاية في حد ذاتها اللاعقلانية التي تحكم المجتمع.

يعرف الوثن المهيمن كيف يفرض إرادته اللاشخصية من خلال "القيد الصامت" المتمثل في المنافسة، التي يجب أن يخضع لها حتى الأقوياء، خاصة إذا كانوا يديرون مئات المصانع ويحولون المليارات في جميع أنحاء العالم. إذا لم يخضعوا له، فسيتم التخلص منهم بلا رحمة مثلهم مثل "القوى العاملة" الزائدة عن الحاجة. وببقاءهم في خيوط القيود النظامية المتعنتة يصبحون خطرًا عامًا وليس بسبب إرادة واعية لاستغلال الآخرين. فهم أقل حقًا من أي شخص آخر في التساؤل عن معنى وعواقب نشاطهم الذي لا يتوقف، تمامًا كما لا يستطيعون تحمل أي مشاعر أو حالات عاطفية. لهذا السبب يتظاهرون بأنهم واقعيون عندما يدمرون العالم ويشوهون ملامح المدن وعندما يرون الناس الفقراء في وسط الثروة يكتفون فقط بهز اكتافهم.

ان العمل واثق منذ الان أن راحة الضمير كلها ستكون بجانبه : فالميل الى الفرحة، يسمى الان "حاجة للراحة" وقد بدأ الاحساس به كموضوع مخجل. "يجب ان نفكر في صحتنا"، هكذا يعتذر الناس حين يضبطون في حالة تلبس أثناء نزهة في البادية. أجل، يحتمل أن نصل الى عدم الاستسلام لميل الى la vita contemplativa (أي الى الذهاب للتنزه مع الأفكار والأصدقاء) دون الإحساس بالذنب وازدراء للذات

-فريدريك نيتشه، فراغ وبطالة، العلم المرح 1882

7- العمل : هيمنة ذكورية

ليس من الممكن إخضاع كل مجال من مجالات الحياة الاجتماعية أو كل النشاطات الإنسانية الأساسية لحكم الزمن المجرد، حتى لو كان المنطق الجوهري للعمل، بما في ذلك تحويل هذا الأخير إلى "مادة-مالية"، يصر على ذلك. وبالتالي، في نفس الوقت الذي تم فيه إنشاء مجال العمل كمجال مستقل، ظهر مجال الحياة المنزلية والحياة العائلية والحميمية.

يبقى هذا المجال الذي يُعرّف بأنه "أنثوي"، ملجأ الأنشطة المتكررة العديدة للحياة اليومية التي لا يمكن تحويلها إلى أموال الا في حالات استثنائية فقط: من التنظيف والطبخ، إلى تربية الأطفال ورعاية المسنين، إلى "العمل العاطفي" لربة المنزل المثالية التي تدلل زوجها المنهك من العمل حتى "يملأ مشاعره". هذا هو السبب في أن مجال العلاقة الحميمة، الذي ليس سوى الوجه الآخر لمجال العمل، يتم تحويله من قبل أيديولوجية الأسرة البرجوازية إلى مجال "الحياة الواقعية"، على الرغم من أنه في الواقع عادة ما يكون أقرب إلى جحيم حميم.

نحن لا نتحدث هنا عن مجال تكون فيه الحياة أفضل وأكثر واقعية، بل عن شكل من أشكال الوجود المحدود والمختزل، والذي لا يحمل سوى لافتة مختلفة. هذا المجال هو في حد ذاته ناتج عن العمل؛ منفصل عنه بالتأكيد، ولكنه موجود فقط بالارتباط به. من دون الفضاء الاجتماعي المنفصل الذي تشكله أشكال النشاط "الأنثوي"، لم يكن لمجتمع العمل أن يفلح أبدا. إن "المجال الأنثوي" هو الشرط الأساسي المسبق لمجتمع العمل وفي الوقت نفسه نتيجته المحددة.

ينطبق الأمر نفسه على الصور النمطية الجندرية التي يجري تعميمها في سياق تطور نظام إنتاج السلع. ليس من قبيل المصادفة أن صورة المرأة البدائية إلى حد ما التي تحركها الغريزة واللاعقلانية والعاطفية لم تترسخ في شكل تحيز جماعي إلا في نفس الوقت الذي ترسخت فيه صورة الرجل كعامل مجتهد وعقلاني ومنظم للثقافة. ولم يكن من قبيل المصادفة أيضًا أن يتزامن التأهيل الذاتي للرجل الأبيض الذي دخل في نوع من التدريب العقلي لمواجهة متطلبات العمل الصارمة وإدارة الموارد البشرية ذات الصلة، مع "مطاردة الساحرات" الوحشية التي استمرت لعدة قرون.

وبالمثل، فإن الاستيلاء على العالم عن طريق العلوم الطبيعية، الذي بدأ في نفس الوقت، كان ملوثًا منذ البداية بنهاية مجتمع العمل وإسناداته الجنسية. وهكذا أخضع الإنسان الأبيض نفسه، من أجل ضمان سلاسة أدائه الوظيفي السلس، إلى طرد كل الأرواح الشريرة من نفسه، أي تلك العواطف والحالات الذهنية التي لا يرى فيها عهد العمل سوى عوامل مزعجة.

في القرن العشرين، وخاصة في ديمقراطيات ما بعد الحرب العالمية الثانية في ظل الفوردية، تم تجنيد النساء بشكل متزايد في نظام العمل، الأمر الذي لم يؤد إلا إلى بعض الانفصام في الوعي الأنثوي. فمن ناحية، لم يؤد تقدم المرأة في مجال العمل إلى تحريرها، بل أخضعها لنفس إجراءات التدريب على العمل التي عانى منها الرجل من قبل. ومن ناحية أخرى، بقيت بنية "الانقسام" دون تغيير، ومعها استمر المجال المنفصل لما يسمى بالأنشطة "الأنثوية" خارج ما يعتبر عملا رسميا. وهكذا خضعت النساء لعبء مزدوج وتعرضن لضرورات اجتماعية معاكسة تمامًا. وداخل مجال العمل - حتى الآن - كانت المرأة محصورة بشكل رئيسي إلى وظائف ثانوية ذات أجور منخفضة.

لن يغير أي نضال يتوافق مع النظام من أجل لوائح الحصص أو تساوي الفرص الوظيفية أي شيء. فالرؤية البورجوازية البائسة لـ "التوافق بين الحياة المهنية والأسرة" تترك الفصل بين مجالات نظام إنتاج السلع دون مساس على الإطلاق، وبالتالي تحافظ على بنية الفصل الجنسي. بالنسبة لغالبية النساء، فإن هذا المنظور لا يطاق، أما بالنسبة لأقلية من النساء "ذوات الأجور الأفضل" فإنه يؤدي إلى وضع خائن من الفائزات في إطار الفصل الاجتماعي، مما يسمح لهن بتفويض الأعمال المنزلية ورعاية الأطفال إلى موظفات بأجور زهيدة (و"طبيعياً" إلى عاملات نساء).

الحقيقة هي أن مجال "الحياة الخاصة" والأسرة، في المجتمع بشكل عام، الذي تقدسه الأيديولوجية البرجوازية، يتدهور ويجري إفراغه من مضمونه بشكل متزايد لأن مجتمع العمل في سطوته المطلقة يطالب الفرد بأكمله، وتضحيته الكاملة، وحركته في المكان ومرونته في الزمان. لم يتم القضاء على النظام الذكوري، بل تم تجريده فقط في الأزمة غير المعترف بها لمجتمع العمل. وبينما ينهار نظام إنتاج السلع تدريجيًا في الوقت الحاضر، تصبح المرأة مسؤولة عن البقاء على قيد الحياة في أي مجال، بينما يوسع العالم الذكوري فئات مجتمع العمل من خلال المحاكاة.

كان على الجنس البشري أن يشوه نفسه بشكل مروع ليخلق ذاته الذكورية المتماثلة والوظيفية، ولا تزال كل طفولة بطريقة ما تكرار لهذه المحن.

-ماكس هوركهايمر – ثيودور ادورنو، جدل التنوير.

8- العمل هو نشاط البشر المستعبدين

يمكن إثبات أن العمل والاستعباد متماثلان ليس فقط من الناحية التجريبية، ولكن أيضًا من الناحية المفاهيمية. فقبل بضعة قرون فقط، كان الناس يدركون الصلة بين العمل والقيد الاجتماعي. في معظم اللغات الأوروبية، كان مفهوم "العمل" في الأصل يشير فقط إلى نشاط الأشخاص المستعبدين والتابعين: الأقنان أو العبيد. وفي اللغات الجرمانية، تشير الكلمة إلى كدح الطفل الذي أصبح قِنًّا لأنه يتيم. وكان الفعل اللاتيني "laborare" يعني "الترنح تحت ثقل العبء" ويعبر عن معاناة العبيد وكدحهم. والكلمات الرومانسية "travail" و"trabajo" وغيرها مشتقة من الكلمة اللاتينية "tripalium"، وهو نوع من النير الذي كان يستخدم لتعذيب وعقاب العبيد وغيرهم من البشر المستعبدين. ولا تزال هناك إشارة إلى تلك المعاناة واضحة في المصطلح الألماني "الانحناء تحت نير العمل".

وبالتالي فإن "العمل"، حتى من خلال أصله اللغوي، ليس مرادفًا للنشاط البشري الذي يحدده الإنسان بنفسه، بل يشير إلى مصير اجتماعي تعيس. إنه نشاط أولئك الذين فقدوا حريتهم. إن فرض العمل على جميع أفراد المجتمع ليس إلا تعميمًا لحياة العبودية؛ والعبادة الحديثة للعمل ليست سوى تجسيد شبه ديني للظروف الاجتماعية القائمة.

لقد تم كبت الصلة بين العمل والعبودية بنجاح، وتم استيعاب المطلب الاجتماعي الذي تمثله، لأن تعميم العمل في طور نمو نظام إنتاج السلع، كان مصحوبًا بتعميم العمل مع إعادة تأطيره: لم يعد معظم الناس تحت سيطرة سيد متجسد في فرد. لقد أصبحت التبعية الاجتماعية بنية نظامية مجردة - إنها محسوسة في كل مكان، ولهذا السبب بالذات فهي تكاد تكون غير مفهومة. عندما يصبح الجميع عبيدًا، يصبح الجميع في الوقت نفسه أسيادًا، أي أن كل شخص أصبح عبدا وسيدا وحارسا لنفسه. ويطيع الجميع الوثن الخفي للنظام، "الأخ الأكبر" لزيادة قيمة رأس المال الذي أرسلهم إلى ال“tripalium”.

9- التاريخ الدموي للعمل

إن تاريخ العصر الحديث هو تاريخ فرض العمل، الذي جلب الدمار والرعب للكوكب في أثره. لم يكن فرض إضاعة معظم عمر المرء في ظل أوامر نظامية مجردة أمرًا مبطنًا كما هو الحال اليوم. لقد استغرق الأمر قرونًا من العنف العلني على نطاق واسع لإخضاع الناس للخدمة غير المشروطة لوثن العمل، حرفيًا بالتعذيب.

لم يبدأ الأمر بتوسع سوقي "بريء" يهدف إلى زيادة في الرفاهية العامة، بل الحاجة الشرهة للمال من قبل أجهزة الدولة في عهد الحكم المطلق، والتي كان عليها تمويل آلة الحرب العسكرية للحداثة الوليدة. ولم يتسارع تطور الرأسمال التجاري والمالي الحضري خارج نطاق العلاقات التجارية التقليدية إلا من خلال هذا الجهاز، الذي وضع المجتمع كله في قبضة بيروقراطية خانقة لأول مرة في التاريخ. وبهذه الطريقة فقط أصبح المال دافعًا اجتماعيًا مركزيًا وتجريد العمل قيدًا اجتماعيًا مركزيًا دون النظر إلى الاحتياجات الفعلية.

وإذا كان معظم الرجال قد لجأوا إلى الإنتاج من أجل أسواق مجهولة، وبالتالي إلى الاقتصاد النقدي المعمم، فإنهم لم يفعلوا ذلك بمحض إرادتهم، بل لأن حاجة الحكم المطلق للمال أدى إلى فرض ضرائب مالية متزايدة باستمرار، لتحل محل أي دفع تقليدي. لم يكن عليهم أن "يكسبوا المال" من أجل أنفسهم، بل من أجل الدولة العسكرية للحداثة الوليدة القائمة على قوة الأسلحة النارية ولوجستياتها وبيروقراطيتها. هكذا جاءت النهاية في حد ذاتها العبثية لزيادة قيمة رأس المال، ومعه زيادة قيمة+ العمل.

وسرعان ما لم تعد الضرائب والجبايات النقدية كافية. فشرع بيروقراطيو الحكم المطلق وإداريو الرأسمالية المالية في تنظيم الناس مباشرة وبالقوة لجعلهم مادة لآلة اجتماعية هدفها تحويل العمل إلى مال. تم تخريب طريقة الحياة والوجود التقليدية للسكان حيث تم تخصيص هؤلاء السكان ليكونوا المادة البشرية لآلة زيادة القيمة التي تم تشغيلها على البخار. طُرد المزارعون من حقولهم بقوة السلاح لإفساح المجال لتربية الأغنام التي كانت تنتج المادة الخام لمصانع الصوف. وأُلغيت الحقوق التقليدية مثل حرية الصيد البري والبحري وجمع الأخشاب في الغابات. وعندما كانت الشعوب الفقيرة تتسول وتسرق في الريف، تم حبسهم في بيوت العمل والمصانع. وهناك تم تعذيبهم بوحشية بآلات عذاب العمل حتى يصبحوا في حالة من الخضوع كالبهائم. إن الشائعة السائدة بأن الناس تخلوا عن حياتهم التقليدية من تلقاء أنفسهم للانضمام إلى جيوش العمل بسبب الآفاق المغرية لمجتمع العمل هي كذبة صريحة.

لم يكن التحويل التدريجي لأفرادها إلى مادة لوثن العمل المولد للمال كافياً لإرضاء الدول الوحشية المستبدة. بل امتدت مطالبهم إلى قارات أخرى. فقد سار الاستعمار الداخلي لأوروبا جنبًا إلى جنب مع الاستعمار الخارجي، أولاً في الأمريكتين ثم في أجزاء من أفريقيا. وهنا، أسقط دعاة العمل المتعصبون كل مكابحهم نهائياً. في حملة صليبية غير مسبوقة من النهب والتدمير والإبادة الجماعية، هاجموا العوالم "المكتشفة" حديثًا - لم يكن الضحايا في الخارج يعتبرون حتى بشرًا. ومع ذلك، فإن القوى الأوروبية القاتلة التابعة لمجتمع العمل الناشئ قد عرّفت الثقافات الأجنبية الخاضعة على أنها "متوحشة" وآكلة للحوم البشر.

هكذا تم تقنين إبادة سكان هذه المناطق واستعباد الملايين من البشر. كان الاسترقاق في المزارع الاستعمارية و"صناعة" المواد الخام - يفوق إلى حد بعيد الاسترقاق القديم، إحدى الجرائم المؤسسة لنظام إنتاج السلع. كانت هذه هي المرة الأولى التي مورست فيها "الإبادة بواسطة العمل" على نطاق واسع. كانت هذه هي الجريمة التأسيسية الثانية لمجتمع العمل. فالرجل الأبيض الموصوم بويلات الانضباط الذاتي كان بإمكانه التعويض عن كراهيته المكبوتة للذات وعقدة النقص التي يعاني منها عن طريق إخراجها على "المتوحشين". كان "المتوحش" في نظره مثلهم مثل "المرأة": نوع من الهجين البدائي، قريب من الطبيعة ويتوسط مكانة ما بين الحيوان والإنسان. كان إيمانويل كانط يتصور أن قردة البابون يمكنها أن تتكلم إذا أرادت ذلك، لكنها لم تفعل ذلك لأنها تخشى أن تُرسل للعمل.

يلقي هذا المنطق البشع ضوءًا كاشفًا على عصر التنوير. فإن روح العمل القمعية في العصر الحديث (التي كانت في نسختها البروتستانتية الأصلية تستند إلى نعمة الله، ومنذ عصر التنوير، إلى القانون الطبيعي) متنكرة في صورة "مهمة حضارية". والحضارة بهذا المعنى تعني الخضوع الإرادي للعمل؛ والعمل هو ذكر، أبيض و"غربي". أما النقيض، أي الطبيعة غير البشرية وغير المتبلورة وغير المتحضرة، فهي أنثى، ملونة و"غريبة"، وبالتالي يجب أن تبقى في حالة عبودية. باختصار، إن "عالمية" مجتمع العمل عنصرية تمامًا من حيث الأصل. لا يمكن للتجريد الكوني للعمل أن يعرّف نفسه إلا من خلال تمييز نفسه عن كل ما لا يتناسب معه.

لم تنبثق البرجوازية الحديثة، التي اكتسبت في نهاية المطاف الحكم المطلق، من التجار المسالمين في طرق التجارة القديمة، بل من "الكوندوتيري" وعصابات الارتزاق في الحداثة الناشئة، ومديري مراكز العمل والسجون وحراس العبيد وغيرهم من السفاحين من هذا النوع الذين شكلوا الساحة الاجتماعية لـ "ريادة الأعمال" الحديثة. لم يكن للثورات البرجوازية في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر أي علاقة بالتحرر الاجتماعي، بل أعادت فقط ترتيب علاقات القوة داخل النظام القسري الجديد، وحررت مؤسسات مجتمع العمل من مصالح الأسر الحاكمة التي عفا عليها الزمن، وسرعت في إعادة الهيكلة ونزع الطابع الشخصي. لقد كانت الثورة الفرنسية المجيدة هي التي أعلنت تاريخيًا العمل الإجباري، وسنت قانون "القضاء على التسول" ورتبت دون إطالة لإنشاء سجون خاصة بالعمل القسري.

كان هذا بالضبط عكس ما كانت تطمح إليه حركات التمرد الاجتماعي التي اندلعت إلى جانب الثورة البرجوازية دون أن تصبح جزءًا منها. فقبل ذلك بوقت طويل، كانت هناك أشكال أصيلة من المقاومة والرفض لا يمكن للتأريخ الرسمي لمجتمع العمل والتحديث إلا أن يتجاهلها. كما أن المنتجين في المجتمعات الزراعية القديمة، الذين لم يستسلموا أبدًا بسهولة لعلاقات الهيمنة الإقطاعية، كانوا أقل استعدادًا للتصالح مع احتمال تشكيل "طبقة عاملة" لنظام خارج عن حياتهم. بدءًا من ثورات المزارعين في القرنين الخامس عشر والسادس عشر، وانتفاضات اللوديين في بريطانيا، التي تم استنكارها لاحقًا باعتبارها ثورة الحمقى المتخلفين، إلى تمرد النساجين في سيليزيا عام 1844، كانت هناك سلسلة واحدة غير منقطعة من الأحداث تعطي الدليل على المقاومة المريرة ضد العمل. فعلى مدى قرون، كان ظهور مجتمع العمل مرادفًا للحرب الأهلية.

لم تكن المجتمعات الزراعية القديمة جنة على الأرض. ومع ذلك، فقد اعتبرت الأغلبية القيود الهائلة التي فرضها مجتمع العمل الناشئ كتغيير إلى الأسوأ وأن ذاك الزمن "زمن اليأس". لأنه على الرغم من ضيق عيشهم، كان الناس لا يزال لديهم ما يخسرونه. إن ما يبدو في الوعي الزائف للعالم الحديث كظلام وعذاب العصور الوسطى الوهمية، هو في الواقع رعب تاريخ العصر الحديث نفسه. إن ساعات عمل "الموظف" الحديث في المكاتب أو المصانع أطول بكثير من الوقت الذي كانت تقضيه أي حضارة غير الرأسمالية أو ما قبل الرأسمالية في إعادة الإنتاج الاجتماعي، سواءاً داخل أوروبا أو خارجها. لم يكن هذا الإنتاج التقليدي مكرسًا لتحقيق الكفاءة، بل كان يتسم بثقافة الترفيه و"البطء" النسبي.

بغض النظر عن الكوارث الطبيعية، كانت تلك المجتمعات قادرة على توفير الاحتياجات المادية الأساسية لأفرادها، بل كانت في الواقع أفضل مما كان عليه الحال لفترات طويلة من التاريخ الحديث أو كما هو الحال في الأحياء الفقيرة المرعبة في الأزمة العالمية الحالية. وينطبق الأمر نفسه على الهيمنة، التي لم تكن في ذلك الوقت تحكم جميع نواحي الحياة كما هو الحال في مجتمع العمل البيروقراطي اليوم.

لهذا السبب لا يمكن سحق المقاومة ضد العمل إلا عسكريًا. وحتى الآن، يلجأ الأيديولوجيون لمجتمع العمل إلى الهراء للتغطية على أن حضارة المنتجين ما قبل الحداثة لم "تتطور" بسلام إلى مجتمع رأسمالي، بل غرقت في دمائها. ويفضل الديمقراطيون العماليون اليوم إلقاء اللوم عن كل هذه الفظائع على ما يسمى بـ "ظروف ما قبل الديمقراطية" لماضٍ لا علاقة لهم به. إنهم لا يريدون أن يعترفوا بأن الأصول الإرهابية للحداثة تكشف عن جوهر مجتمع العمل اليوم. لم تستطع إدارة العمل البيروقراطية وهوس التسجيل والسيطرة التي تديرها الدولة في الديمقراطيات الصناعية أن تنكر أصولها الاستبدادية والاستعمارية. إن الإدارة القمعية للموارد البشرية باسم وثن العمل قد اشتدت عن طريق إعادة التهيئة المستمرة لخلق سياق نظامي لا شخصي، واخترقت كل قطاع من قطاعات الحياة.

نظرًا للمعاناة التي يسببها العمل اليوم، يمكن الشعور بالقبضة البيروقراطية الحديدية كما كان يُشعر بها في الأيام الأولى لمجتمع العمل. ففي الوقت الذي تقوم فيه بتنظيم الفصل الاجتماعي وتحاول عبثًا إبعاد الأزمة عن طريق العبودية كما تمارسها الدولة الديمقراطية، تكشف إدارة العمل عن نفسها على أنها النظام القسري الذي كانت عليه دائمًا. وفي الوقت نفسه، يعود الغباء الاستعماري في الإدارة القسرية التي يمارسها صندوق النقد الدولي على اقتصادات البلدان الواقعة على هامش "الثروة" الرأسمالية التي دُمرت بشكل كبير منذ سنين لاستنزاف ما تبقى من مخلفاتها. بعد موت وثنه، يعود مجتمع العمل، الذي لا يزال يأمل في النجاة، إلى أساليب جرائمه التأسيسية، رغم أنه أصبح بالفعل غير قابل للنجاة.

البربري كسول ويختلف عن الإنسان المتحضر في أنه يظل غارقاً في ذهوله، لأن الثقافة العملية تعني إشغال النفس عن العادة والشعور بالحاجة إلى الانشغال.

-جورج و. ف. هيجل، أصول فلسفة الحق 1820

بدأنا نتنبه الأن الى أن العمل [...] هو أفضل شرطة، فهو يمسك بزمام كل فرد، ويتمكن بقوة من عرقلة تطور العقل، والرغبات، والرغبة في الاستقلالية. لأن العمل يستنزف الطاقة العصبية بشكل كبير، ويحول بينها وبين التفكير، والتأمل، والحلم، والانشغالات، والحب والكراهية، يضع دائما نصب العينين هدفا صغيرا ويجعل الناس راضين رضا سهلا ومنتظما.

-فريدريك نيتشه، ممجدو العمل، الفجر، 1881

10- الحركة العمالية: حركة من أجل العمل

لم تعد الحركة العمالية الكلاسيكية، التي لم تصل إلى ذروتها إلا بعد فترة طويلة من تدهور الثورات الاجتماعية القديمة، تناضل ضد العمل ومطالبه الفاحشة، بل طورت هوية متعصبة تجاه ما يبدو حتميًا. ولم تتطلع إلا إلى " حقوق" وتحسينات في إطار مجتمع العمل الذي كانت قد استوعبت قيوده إلى حد كبير. وبدلًا من النقد الجذري لتحويل الطاقة البشرية إلى مال كغاية غير عقلانية في حد ذاتها، اتخذت الحركة العمالية "وجهة نظر العمل" وفهمت زيادة قيمة رأس المال كحقيقة معطاة محايدة.

وهكذا حلّت الحركة العمالية محل الحكم المطلق والبروتستانتية والتنوير البرجوازي. وتم تحويل محنة العمل إلى كبرياء زائف للعمال، وتم إعادة تعريف استئناس الفرد إلى مادة إنسانية لأغراض الوثن الحديث إلى "حق من حقوق الإنسان". لقد قلب الخدم المستأنسون الأدوار الإيديولوجية، إذا جاز التعبير، وطوروا حماسًا تبشيريًا للمطالبة بـ"الحق في العمل" و"الالتزام بالعمل". لم يحاربوا البورجوازيين بصفتهم المسؤولين التنفيذيين لمجتمع العمل بل بوصفهم بالطفيليين، وطبعا، اتت هذه المهاجمة باسم العمل. كان يجب تجنيد جميع أفراد المجتمع قسراً في "جيوش العمل" دون استثناء.

أصبحت الحركة العمالية نفسها منظم إيقاع مجتمع العمل الرأسمالي، فارضة المراحل الأخيرة من التشيؤ ضمن عملية تطور نظام العمل ومتغلبة على المسؤولين البرجوازيين ضيقي الأفق في القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. كانت عملية مشابهة تماماً لما حدث قبل 100 عام فقط عندما حلت البرجوازية محل الحكم المطلق. كان هذا ممكناً فقط لأن الأحزاب العمالية والنقابات، بسبب تقديسها للعمل، اعتمدت على أجهزة الدولة ومؤسساتها لإدارة العمل القمعية بطريقة إيجابية. لهذا السبب لم يخطر ببالهم أبداً إلغاء الإدارة الحكومية للمواد البشرية وفي الوقت نفسه إلغاء الدولة نفسها. بدلاً من ذلك، كانوا حريصين على الاستيلاء على سلطة النظام من خلال ما سمي ب"المسيرة عبر المؤسسات" (في ألمانيا). وبهذه الطريقة، مثل البورجوازية من قبلهم، واصلوا التقاليد البيروقراطية المتمثلة في إدارة الناس في مجتمع العمل كما كانت موجودة منذ الحكم المطلق.

ومع ذلك، تطلبت أيديولوجية التعميم الاجتماعي للعمل إعادة بناء المجال السياسي. كان لا بد من استبدال نظام الطبقات بتمايزاته في "الحقوق" السياسية (مثل نظام التصويت الطبقي)، الذي كان سارياً عندما كان نظام العمل في منتصف الطريق، بالمساواة الديمقراطية العامة لـ "دولة العمل" المكتملة. علاوة على ذلك، كان لا بد من موازنة أي تفاوت في تشغيل آلة زيادة القيمة من خلال تدخل دولة الرفاهية، خاصة عندما يشعر المجتمع ككل بتأثيره الضار. وفي هذا الصدد أيضاً، كانت الحركة العمالية هي من أنتجت النموذج. تحت اسم "الديمقراطية الاجتماعية" أصبحت أكبر "حركة شعبية" في التاريخ، لكنها وقعت في فخها الخاص. لأنه في الديمقراطية، قد يخضع أي شيء للتفاوض باستثناء القيود الجوهرية لمجتمع العمل، التي تشكل الشروط البديهية الضمنية. ما يمكن مناقشته يقتصر على طرائق وكيفية التعامل مع تلك القيود. هناك دائماً خيار فقط بين كوكا كولا وبيبسي، بين الطاعون والكوليرا، بين الوقاحة والغباء، بين كول (kohl) وشرودر (schröder)

إن ديمقراطية المجتمع العمالي هي أكثر أنظمة الهيمنة غدرًا على الإطلاق في التاريخ - نظام قهر ذاتي. لهذا السبب، فإن مثل هذه الديمقراطية لا تنظم أبداً قرارات أعضائها الحرة حول كيفية استخدام الموارد المتاحة، بل تهتم فقط بتكوين النسيج القانوني الذي يشكل النظام المرجعي لوحدات العمل المنعزلة اجتماعياً والمجبرة على تسويق نفسها تحت قانون المنافسة. الديمقراطية هي النقيض التام للحرية. ونتيجة لذلك، ينقسم "البشر العاملون" بالضرورة إلى إداريين وخاضعين للإدارة، أرباب عمل وموظفين، نخبة وظيفية ومواد بشرية. تعكس الهياكل الداخلية الأحزاب السياسية، وخاصة الأحزاب العمالية، صورة حقيقية للديناميكية الاجتماعية السائدة. القادة والأتباع، المشاهير والمحتفلون، شبكات المحسوبية والانتهازيون: هذه المصطلحات المترابطة تقدم دليلاً على جوهر بنية اجتماعية ليس لها علاقة بالنقاش الحر والقرار الحر. إنه جزء أساسي من منطق النظام أن النخبة نفسها ليست سوى عنصر وظيفي تابع لصنم العمل وقراراته العمياء.

منذ أن استولى النازيون على السلطة، أصبح أي حزب سياسي حزبًا عماليًا وحزبًا رأسماليًا في نفس الوقت. في "المجتمعات النامية" في الشرق والجنوب، تحولت أحزاب العمال إلى أحزاب إرهاب الدولة هدفها الالتحاق السريع بالحداثة؛ وفي الدول الغربية أصبحت جزءاً من نظام "أحزاب الشعب" ذات البرامج الحزبية والممثلين الإعلاميين القابلين للتبادل. انتهى الصراع الطبقي لأن مجتمع العمل قد انتهى. ومع زوال مجتمع العمل، تبين أن "الطبقات" ليست سوى فئات وظيفية لنظام وثن اجتماعي مشترك. عندما يضع الاشتراكيون الديمقراطيون والخضر والشيوعيون السابقون بصمتهم في إدارة الأزمة من خلال وضع مخططات قمعية غادرة، فإنهم يثبتون أنهم ليسوا سوى الورثة الشرعيين للحركة العمالية التي لم تكن تريد شيئًا آخر غير العمل بأي ثمن.

يجب أن يحكم العمل كل شيء، ولن يُستعبد إلا العاطلون، يجب أن يحكم العمل هذا العالم، لأن العالم لا يوجد إلا من خلاله

فريدريك ستامبفر، شرف العمل، 1903

11- أزمة العمل

لقد بدا للحظة تاريخية قصيرة بعد الحرب العالمية الثانية أن مجتمع العمل، القائم على الصناعات الفوردية، قد ترسخ في نظام "الرخاء الأبدي" الذي يطمئن الغاية في حد ذاتها التي لا تطاق عن طريق الاستهلاك الواسع النطاق ووسائل الراحة التي توفرها دولة الرفاهية. بغض النظر عن حقيقة أن هذه الفكرة كانت دائماً فكرة الهيلوتس الديمقراطيين - التي كان من المفترض أن تصبح واقعًا فقط لأقلية صغيرة من سكان العالم، فقد تبين أنها فكرة حمقاء حتى في المراكز الرأسمالية. مع الثورة الصناعية الثالثة للإلكترونيات الدقيقة، وصل مجتمع العمل إلى حاجزه التاريخي المطلق.

وكان من المتوقع أن نصل إلى هذا الحد عاجلاً أم آجلاً لأن نظام إنتاج السلع عانى من تناقض داخلي لا علاج له منذ نشأته. فمن ناحية، يعيش هذا النظام على الاستهلاك الهائل للطاقة البشرية من خلال إنفاق قوة العمل؛ وكلما زاد استهلاكها كان ذلك أحسن. ومن ناحية أخرى، يفرض قانون المنافسة الاقتصادية زيادة دائمة في الإنتاجية، ومن خلال ذلك يتم استبدال قوة العمل برأس مال صناعي تشغيلي علمي.

وكان هذا التناقض الداخلي بالفعل هو السبب الجذري لجميع الأزمات السابقة، بما في ذلك الأزمة الاقتصادية العالمية المدمرة في 1929-1933. وبفضل آلية التعويض، كان من الممكن تجاوز تلك الأزمات مرارًا وتكرارًا. عند مستوى إنتاجية أعلى من أي وقت مضى، وبعد فترة حضانة معينة، فإن توسيع الأسواق لتشمل فئات جديدة من المستهلكين أعاد احتضان المزيد من القوى العاملة بشكل عام يفوق ما تم التخلص منه سابقًا. كان يتعين إنفاق قوة عمل أقل لكل منتج، ولكن تم إنتاج المزيد من السلع بشكل مطلق بنسب تعوض هذا الانخفاض، بل وأكثر من ذلك. وطالما تجاوزت ابتكارات المنتجات ابتكارات الإجراءات، كان من الممكن تحويل التناقض الداخلي للنظام إلى عملية توسع.

وأبرز مثال تاريخي على ذلك هو السيارات. فبفضل خط التجميع وتقنيات الترشيد الأخرى النابعة من "التنظيم العلمي للعمل" التي تم إدخالها لأول مرة في مصنع هنري فورد للسيارات في ديترويت تم تقليص وقت العمل اللازم لكل سيارة إلى جزء بسيط من وقت العمل الذي كان لازمًا في السابق. في الوقت نفسه، تم تكثيف العمل بطريقة غير عادية، بحيث زاد استغلال المواد البشرية في نفس الفترة الزمنية. والأهم من ذلك كله، أصبح بالإمكان توفير السيارة، التي كانت حتى ذلك الحين سلعة فاخرة للطبقة العليا، للاستهلاك العام بسبب انخفاض سعرها.

وهكذا، خلال الثورة الصناعية الثانية "الفوردوية"، تم إشباع تعطش وثن العمل الشره للطاقة البشرية على مستوى أعلى على الرغم من عقلنة الإنتاج عبر خطوط التجميع. وفي الوقت نفسه، تعتبر السيارة مثالاً على الطابع التدميري لنمط الإنتاج والاستهلاك العالي التطور في مجتمع العمل. ففي سبيل الإنتاج الضخم للسيارات واستخدام السيارات الخاصة على نطاق واسع، يتم دفن المناظر الطبيعية تحت الخرسانة وتلويث البيئة. وقد استسلم الناس للحرب العالمية الثالثة غير المعلنة التي تدور رحاها على طرقات هذا العالم - وهي حرب تحصد ملايين الضحايا والجرحى والمشوهين عامًا بعد عام - بمجرد تجاهلها.

ومع الثورة الصناعية الثالثة، وهي ثورة الإلكترونيات الدقيقة، فإن الآلية القديمة للتعويض عن طريق التوسع آخذة في الانتهاء تدريجياً. وصحيح أنه من خلال الإلكترونيات الدقيقة تم تخفيض أسعار العديد من المنتجات وابتكار منتجات جديدة (خاصة في مجال الإعلام). ولكن لأول مرة، يتحرك الابتكار في العمليات بشكل أسرع من ابتكار المنتجات. فلأول مرة يتم الاستغناء عن عمل أكثر مما يمكن إعادة استرجاعه من خلال توسيع الأسواق. والنتائج المنطقية للعقلنة هي أن الروبوتات تحل محل الطاقة البشرية، وتقنيات الاتصال الجديدة تجعل العمل غير ضروري. وتختفي قطاعات وأقسام كاملة من البناء والإنتاج والتسويق والتخزين والمبيعات وحتى الإدارة. وللمرة الأولى، يحصر وثن العمل نفسه عن غير قصد في حصص جوع دائمة، وبالتالي يجلب لنفسه الموت.

بما أن مجتمع العمل الديمقراطي يشكل نظامًا متقنًا للغاية لإنفاق قوة العمل، يعمل في حلقة مغلقة ولا هدف له سوى نفسه، فإن التخفيض العام في وقت العمل يصبح مستحيلا في إطار هذا المجتمع. فمن ناحية، تقتضي العقلانية الإدارية الاقتصادية أن يصبح عدد متزايد من الناس "عاطلين عن العمل" بشكل دائم ومنقطعين عن إعادة إنتاج حياتهم كجزء لا يتجزأ من النظام. من ناحية أخرى، يتم إجبار الموظفين الذي يتناقص عددهم باستمرار على العمل بجدية وضغط أكبر. في ظل الثروة، يعود الفقر والجوع حتى في البلدان الرأسمالية الأكثر تطورًا. يتم إغلاق مصانع الإنتاج، وتبقى أجزاء كبيرة من الأراضي الصالحة للزراعة بورًا، وتبقى أعداد لا تحصى من المنازل والمباني العامة فارغة بينما تتزايد أعداد المشردين.

أصبحت الرأسمالية حدثًا عالميًا لا يعني الا الأقلية. في محنته، يلتهم وثن العمل المحتضر نفسه. وفي سعيه للحصول على آخر فتات العمل، يكسر رأس المال حدود الاقتصاد الوطني ويعولم نفسه في منافسة بدوية تهدف إلى القضاء على المنافس. يتم عزل مناطق كاملة من العالم عن التدفق العالمي لرأس المال والسلع. ومع موجة غير مسبوقة من الاندماجات وعمليات الاستحواذ العدائية، تتسلح الشركات من أجل الصمود الأخير للاقتصاد التجاري. تنفجر الدول والأمم غير المنظمة من الداخل؛ وتتداعى الشعوب التي يدفعها جنون التنافس على البقاء على بعضها البعض في حروب عصابات عرقية.

المبدأ الأخلاقي الأساسي هو حق الإنسان في عمله. [...] بالنسبة لي ليس هناك ما هو أبغض من الحياة الخاملة. ليس لأحد منا الحق في ذلك. لا مكان للعاطلين في الحضارة.

-هنري فورد

إن رأس المال نفسه هو تناقض متحرك، [من حيث] أنه يسعى إلى تخفيض وقت العمل إلى الحد الأدنى، بينما من ناحية أخرى يضع وقت العمل كمقياس ومصدر وحيد للثروة. من جهة، يوقظ كل قوى العلم والطبيعة وكذلك قوى التعاون والتداول الاجتماعي، من أجل جعل خلق الثروة مستقلاً (نسبياً) عن وقت العمل. ومن ناحية أخرى، يسعى إلى قياس القوى الاجتماعية العملاقة التي تم إنشاؤها على هذا النحو بمعيار وقت العمل، وحصرها ضمن الحدود الضيقة اللازمة للحفاظ على القيمة المنتجة مسبقًا، كقيمة.

-كارل ماركس، الغروندريسة - أسس نقد الاقتصاد السياسي

12- نهاية السياسة

يترتب عن أزمة العمل بالضرورة أزمة الدولة والسياسة. في الأساس، تدين الدولة الحديثة بدورها لحقيقة أن نظام الإنتاج السلعي يحتاج إلى سلطة عليا لضمان إطار المنافسة والأسس القانونية العامة والشروط اللازمة لزيادة القيمة، بما في ذلك الجهاز القمعي في حال أرادت المادة البشرية تحدي النظام. كان على الدولة، التي تنظم الجماهير في شكل ديمقراطية برجوازية، أن تضطلع بوظائف اجتماعية واقتصادية متزايدة في القرن العشرين؛ لا تشمل هذه المهام الحماية الاجتماعية فحسب، بل أيضًا التعليم والرعاية الصحية وشبكات النقل والاتصالات وجميع أنواع البنى التحتية. لقد أصبحت هذه البنى التحتية ضرورية لعمل مجتمع العمل المتطور صناعيًا، ولكن من المستحيل تنظيمها كعملية زيادة القيمة للشركات. وذلك لأنها يجب أن تكون متوفرة على أساس طويل الأمد، عبر المجتمع بأكمله وعبر كامل الإقليم: وبالتالي لا يمكن أن تخضع لتقلبات العرض والطلب التي يفرضها السوق.

ولكن بما أن الدولة ليست وحدة مستقلة لزيادة القيمة، فهي لا تستطيع تحويل العمل إلى نقود بنفسها. وعليها أن تسحب المال من عملية زيادة القيمة الفعلية لتمويل مهامها. وعندما تجف عملية خلق القيمة، تجف معها مالية الدولة. وتثبت الدولة، التي يُزعم أنها صاحبة السيادة الاجتماعية، أنها تعتمد بشكل كامل على الاقتصاد الصنمي الهائج الأعمى الخاص بمجتمع العمل. يمكنها أن تسن كل القوانين التي تريدها: عندما تنمو قوى الإنتاج إلى درجة كسر إطار نظام العمل، يفقد القانون الوضعي للدولة، الذي لا يمكن أن يتعلق بأي شيء سوى رعايا العمل، كل أساس.

ونتيجة للبطالة الجماعية المتزايدة باستمرار، فإن الإيرادات الضريبية على الدخل المكتسب تتناقص. فتتمزق شبكة الضمان الاجتماعي بمجرد أن يشكل عدد الأشخاص "الزائدين عن الحاجة" كتلة حرجة يجب تغذيتها من خلال إعادة توزيع العوائد النقدية المتولدة في أماكن أخرى من النظام الرأسمالي. ومع تسارع عملية تركيز رأس المال التي أطلقتها الأزمة، وهي عملية تتجاوز حدود الاقتصادات الوطنية، فإن الإيرادات الضريبية الناتجة عن أرباح الشركات تضيع أيضًا. وتضطر الدول التي تكافح من أجل حث الشركات العالمية على الاستثمار في بلدانها إلى الانخراط في الإغراق المالي والاجتماعي والبيئي من قبل هذه الشركات الكبرى نفسها. ولهذا السبب تتحول الدولة الديمقراطية إلى مجرد مدير للأزمات.

وكلما اقتربت الدولة من حالة الطوارئ المالية، كلما تقلصت إلى جوهرها القمعي. ويتم تقليص البنى التحتية إلى أبعاد تلبي فقط متطلبات رأس المال العالمي. وكما هو الحال في المستعمرات القديمة، يتم اختزال اللوجستيات الاجتماعية تدريجيًا في عدد قليل من المراكز الاقتصادية، بينما تغرق البقية في الخراب. ما يمكن خصخصته يتم خصخصته، حتى لو كان ذلك يعني استبعاد المزيد والمزيد من الناس من الخدمات الاجتماعية الأساسية.

عندما تتركز قيمة رأس المال على عدد قليل من الأسواق العالمية فقط، فإن نظام الإمداد الشامل لتلبية احتياجات السكان ككل لم يعد مهماً. فوجود خدمة قطارات أو خدمة بريدية لا يهم إلا فيما يتعلق بالتجارة والصناعة والأسواق المالية. يصبح التعليم امتيازًا للفائزين بالعولمة. توزن الثقافة الفكرية والفنية والنظرية بمعيار القابلية للتسويق وتتلاشى. تدمر ثغرة التمويل الآخذة في الاتساع الخدمة الصحية العامة، مما يؤدي إلى ظهور نظام طبقي للرعاية الطبية. بشكل خفي وتدريجي في البداية، ثم بصراحة قاسية في النهاية، يتم إصدار قانون القتل الرحيم الاجتماعي: لأنك فقير وغير ضروري، عليك أن تموت مبكرًا.

في حين أن البنى التحتية ذات المنفعة العامة يمكن أن تستفيد من كل المعارف والقدرات ووسائل الطب والتعليم والثقافة، المتوفرة بوفرة فائقة، فإن القانون اللاعقلاني لمجتمع العمل - وهو قانون يتجسد في " القدرة المالية" - يريد أن يتم حجز هذه الموارد وإرسالها إلى كومة الخردة، تمامًا مثل وسائل الإنتاج الصناعي والزراعي التي يفترض أنها لم تعد "مربحة". وبغض النظر عن المحاكاة القمعية للعمل بأشكال من العمل القسري والعمالة الرخيصة وتفكيك جميع المزايا الاجتماعية، فإن الدولة الديمقراطية التي تحولت إلى نظام فصل اجتماعي لم يعد لديها ما تقدمه لمواطنيها العاملين السابقين. وفي مرحلة أكثر تقدمًا، ستتفكك الإدارة في حد ذاتها. وسيتحول جهاز الدولة إلى "كليبتوقراطية" فاسدة، والجيش إلى أمراء حرب مافيا، والشرطة إلى قطاع طرق.

لا يمكن لأي سياسة في العالم أن تعيق هذا التطور، أو حتى أن تعكسه. لأن السياسة ترتبط في جوهرها بالتنظيم الاجتماعي في شكل دولة. فتصبح السياسة بلا أساس عندما تنهار أسس الدولة. يصبح "التدبير السياسي" للعلاقات الاجتماعية، الذي هو شعار الديمقراطيين اليساريين، أكثر سخافة يومًا بعد يوم. وبغض النظر عن القمع الذي لا نهاية له، والتخلص التدريجي من الحضارة، ودعم "إرهاب الاقتصاد"، لم يتبق شيء "للتدبير". بما أن النهاية في حد ذاتها لمجتمع العمل هي فرضية الديمقراطية السياسية، فلا يوجد أساس للتنظيم السياسي الديمقراطي عندما يكون العمل في أزمة. نهاية العمل هي نهاية السياسة.

13- محاكاة الكازينو الرأسمالي لمجتمع العمل

يخدع الوعي الاجتماعي السائد نفسه بشكل منهجي حول الحالة الفعلية لمجتمع العمل. فالمناطق التي تنهار يتم إقصاؤها أيديولوجيًا، وإحصاءات سوق العمل يتم تزويرها بلا خجل، وأشكال الإفقار يتم التلويح بها في وسائل الإعلام. بشكل عام، المحاكاة هي الميزة الأساسية لرأسمالية الأزمة. وينطبق هذا أيضًا على الاقتصاد نفسه.

إذا كان يبدو - على الأقل في البلدان الواقعة في قلب العالم الغربي - أن رأس المال يمكن أن يتراكم حتى بدون عمل، وأن الشكل النقي للمال يمكن أن يستمر في ضمان زيادة القيمة تلقائيا، فإن هذا المظهر يرجع إلى عملية محاكاة الأسواق المالية. وعلى نحو مماثل لمحاكاة العمل عن طريق التدابير القسرية التي تفرضها سلطات إدارة العمل، تطورت محاكاة زيادة قيمة رأس المال نتيجة لفصل نظام الائتمان وسوق الأسهم عن الاقتصاد الفعلي.

يتم استبدال استهلاك العمل الحالي باستهلاك العمل المستقبلي الذي لن يتم توظيفه في الواقع - تراكم رأس المال الذي يحدث في مستقبل وهمي. فرأس المال النقدي، الذي لم يعد من الممكن إعادة استثماره بشكل مربح في الاقتصاد الحقيقي، وبالتالي لم يعد بإمكانه استهلاك اليد العاملة، يلجأ بشكل متزايد إلى الأسواق المالية.

في وقت "المعجزة الاقتصادية" بعد الحرب العالمية الثانية، لم يعد التوجه الفوردى لزيادة القيمة مكتفيًا ذاتيًا تمامًا. وبما أنه كان من المستحيل تمويل الشروط الأساسية لمجتمع العمل بطريقة أخرى، حصلت الدولة على قروض على نطاق لم يسبق له مثيل، متجاوزة عائداتها الضريبية. وبالتالي كانت الدولة تراهن دخلها المستقبلي الحقيقي. فمن ناحية، تم بهذه الطريقة خلق فرصة استثمارية لرأس المال "الفائض"؛ فقد تم إقراضه للدولة بفائدة. ودفعت الدولة الفائدة بقروض جديدة وأعادت ضخ الأموال المقترضة على الفور في الدائرة الاقتصادية. ومن ناحية أخرى، فإن هذا يعني أن الإنفاق على الضمان الاجتماعي وعلى البنية التحتية تم تمويله عن طريق الائتمان. وبالتالي، من منظور المنطق الرأسمالي، تم خلق طلب "اصطناعي" لم يكن مغطى بإنفاق قوة العمل الإنتاجية. ومن خلال الاعتماد على مستقبله الخاص، أطال مجتمع العمل من عمر الازدهار الفوردي إلى ما بعد مداه الفعلي.

هذا العنصر المحاكي، الذي كان يعمل حتى في أوقات عملية زيادة القيمة التي كانت تبدو سليمة، اصطدم بعوامل تقييدية تتماشى مع حجم مديونية الدولة. ووضعت "أزمة الدين العام" في المراكز الرأسمالية وكذلك في بلدان العالم الثالث حداً لتحفيز النمو الاقتصادي من هذا النوع. كان هذا هو الأساس الموضوعي للتقدم الظافر لسياسات النيولبرالية لتحرير الاقتصاد الذي كان من المفترض أن يكون مصحوبًا، وفقًا لأيديولوجيتها الخاصة، أن يصاحبها تخفيض صارم للحصص التي تأخذها الدولة من الناتج الوطني. ولكن في الواقع، يتم الغاء هذا التحرير ويتم الغاء تفكيك مهام الدولة بسبب تكاليف الأزمة، حتى ولو كانت تلك الناتجة عن القمع والمحاكاة من قبل الدولة. بل إن حصة القطاع العام حتى توسعت في العديد من الدول نتيجة لذلك.

ولكن لم يعد من الممكن محاكاة تراكم رأس المال الجديد عن طريق الدين الحكومي. وبالتالي، في الثمانينيات من القرن العشرين، تحول الخلق الإضافي لرأس المال الوهمي إلى سوق الأسهم. ولم تعد الأرباح الموزعة، أي الحصة في الأرباح الحقيقية، هي التي تهمنا؛ بل أصبحت مكاسب أسعار الأسهم، أي ارتفاع قيمة المضاربة في السند القانوني إلى حجم فلكي، هي التي تهمنا. وقد انعكست العلاقة بين الاقتصاد الحقيقي وتحركات أسعار المضاربة. فارتفاع أسعار المضاربة لم يعد ينبئ بالتوسع الاقتصادي الحقيقي، بل على العكس من ذلك، فإن الارتفاع في خلق المكاسب الرأسمالية الوهمية يحاكي التراكم الحقيقي الذي لم يعد موجوداً.

يتم إبقاء صنم العمل الميت متنفساً بشكل افتراضي عن طريق توسع يبدو ذاتياً في الأسواق المالية. فلم تعد تأتي أرباح الشركات الصناعية من بيع وإنتاج سلع حقيقية (التي كانت تحقق خسائر منذ فترة طويلة) بل من المضاربة "الذكية" لإداراتها المالية في الأسهم والعملات. إن عناصر الدخل التي تظهر في ميزانيات السلطات العامة لا تأتي من الضرائب أو الاقتراض العام، بل من مشاركة الإدارة المالية الدؤوبة في أسواق المضاربة. وفي الوقت نفسه، تستمر بعض الأسر التي ينخفض دخلها الحقيقي من الأجور والرواتب بشكل كبير في تحمل مستويات عالية من الاستهلاك من خلال المراهنة على أرباح سوق الأسهم. وبهذه الطريقة يتم خلق شكل جديد من أشكال الطلب المصطنع الذي يؤدي بدوره إلى إنتاج حقيقي، وبالنسبة للدولة، إلى عائدات ضريبية حقيقية بدون "أساس حقيقي".

وبهذه الطريقة، تؤجل عملية المضاربة أزمة الاقتصاد العالمي. ولكن بما أن الزيادة في القيمة المضافة الوهمية في أسواق الأسهم ليست سوى استباق لتوظيف العمالة المستقبلية (بحجم هائل) التي لن يتم توظيفها أبدًا، فإن الخداع الموضوعي، بعد فترة معينة من الاحتضان، سينفجر حتمًا إلى العلن. وقد أعطانا انهيار الأسواق الناشئة في آسيا وأمريكا اللاتينية وأوروبا الشرقية لمحة مسبقة عن ذلك. وما هي إلا مسألة وقت قبل أن تنهار الأسواق المالية للمراكز الرأسمالية في الولايات المتحدة وأوروبا واليابان أيضًا!

هذه العلاقات المتداخلة مشوهة تمامًا من قبل الوعي الصنمي لمجتمع العمل، وحتى من قبل "نقاد الرأسمالية" التقليديين سواء من اليمين أو اليسار. فهم يركزون على شبح العمل الذي تم تعظيمه باعتباره الشرط المسبق العابر للتاريخ والإيجابي للوجود الإنساني، يخلطون بشكل منهجي بين السبب والنتيجة. فحقيقة أن التوسع المضاربي في الأسواق المالية يؤجل الأزمة مؤقتًا يُنظر إليه على أنه سبب الأزمة. ويزعمون بدرجات متفاوتة من الذعر أن "المضاربين الأشرار" هم في صدد تدمير مجتمع العمل الرائع هذا بأكمله لأنهم يرمون كل هذه "الأموال الجيدة"، التي يملكون منها مايكفيهم، من النافذة من أجل المتعة، بدلاً من استثمارها بحكمة وحكمة في "وظائف" رائعة حتى تتمكن البشرية المهووسة بالعمل من الاستمرار في التمتع بـ " التوظيف الكامل".

لا يريد هؤلاء الناس أن يفهموا أن المضاربة لم تكن هي التي أدت إلى توقف الاستثمار الحقيقي، بل إن الاستثمار قد أصبح غير مربح بالفعل نتيجة للثورة الصناعية الثالثة، وأن طفرة المضاربة ليست سوى عرض من أعراض ذلك. وحتى وفقاً للمنطق الرأسمالي، فإن هذه الأموال، التي تبدو متداولة بأحجام متزايدة باستمرار، لم تعد أموالاً "جيدة" بل "هواء ساخن" يضخم فقاعة المضاربة. إن أي محاولة لتفريغ هذه الفقاعة من خلال أي نوع من الضرائب مهما كانت (مثل "ضريبة توبين" وغيرها) لتحويل تدفقات الأموال إلى الآلات الاجتماعية "الصحيحة" و"الحقيقية" ستؤدي على الأرجح إلى انفجار مفاجئ للفقاعة.

نحن نفضل شيطنة "المضاربين" بدلًا من أن نفهم أننا أصبحنا جميعاً غير مربحين بشكل نهائي وأن معيار الربحية وأسسها، وهي أسس مجتمع العمل، هو الذي يجب مهاجمته باعتباره معيارًا عفا عليه الزمن. يزرع الجميع هذه الصورة للعدو البخيل: المتطرفون اليمينيون، و"العناصر التخريبية" اليسارية، النقابيون الشجعان، والكينزيون النوستالجيون، اللاهوتيون الاجتماعيون، ومقدمو البرامج التلفزيونية - باختصار، كل دعاة "العمل الشريف". وقليل منهم فقط من يدركون حقيقة أنه ما هي إلا خطوة صغيرة من هذا المنطق إلى إعادة تعبئة جنون العداء للسامية. إن التذرع بـ "القوة الإبداعية" لرأس المال غير النقدي ذي الدم الوطني لمحاربة رأس المال النقدي "الاحتكاري" و "اليهودي" والدولي يهدد بأن يكون العقيدة النهائية لليسار المحاصر فكريًا، كما كان دائمًا عقيدة اليمين العنصري والمعادي للسامية.

وبمجرد أن يتوقف العمل في شكله المباشر عن أن يكون المصدر الرئيسي للثروة، يتوقف وقت العمل ويجب أن يتوقف عن أن يكون مقياساً لها، وبالتالي تتوقف القيمة التبادلية أيضاً عن أن تكون مقياساً للقيمة الاستعمالية. [...] وبذلك ينهار الإنتاج القائم على القيمة التبادلية، وتتجرد عملية الإنتاج المادي المباشر نفسها من شكلها التافه والمتناقض.

-كارل ماركس، الغروندريسة - أسس نقد الاقتصاد السياسي

14- لا يمكن إعادة تعريف العمل

بعد قرون من الاستغلال، لا يمكن للإنسان الحديث أن يتخيل حياة بدون عمل. كضرورة اجتماعية، لا يهيمن العمل على مجال الاقتصاد بالمعنى الضيق فحسب، بل يتخلل الوجود الاجتماعي ككل، ويتسلل إلى الحياة اليومية ويحتل أعماق كل فرد. إن ”وقت الفراغ“، وهو مصطلح السجن بمعناه الحرفي، يتم إنفاقه في استهلاك السلع من أجل زيادة المبيعات المستقبلية.

ولكن حتى إلى جانب الواجب المستبطن للاستهلاك السلعي الذي أصبح غاية في حد ذاته، فإن ظل العمل يلقي بظلاله على الفرد المعاصر خارج المكتب والمصنع. فبمجرد أن ينهض معاصرنا من على كرسي التلفاز ويصبح نشيطًا، يتحول كل فعل إلى فعل شبيه بالعمل. فيستبدل العداءون ساعة التوقيت بساعة الإيقاف، ويشهد جهاز المشي نهضة ما بعد الحداثة في الصالات الرياضية اللامعة، ويبتلع أصحاب العطلات الكيلومترات وهم يقودون سياراتهم كما لو كانت المسألة تتعلق بتحقيق الأداء السنوي لسائق شاحنة. حتى ممارسة الجنس تتبع المعايير الصناعية لعلم الجنس وتخضع للمنطق التنافسي للتباهي في البرامج الحوارية.

لقد كان يدرك تماماً الملك ميداس أنه سيلقى هلاكه عندما يتحول أي شيء يلمسه إلى ذهب، أما رفاقه المعاصرون فقد تجاوزوا هذه المرحلة بكثير. لم يعد رجل العمل يدرك حتى أنه باستيعاب جميع الأنشطة لنموذج العمل، فإن النوعية الحسية الخاصة بها تتلاشى وتصبح عديمة الأهمية. بل على العكس من ذلك، فإن معاصرينا بشكل عام لا ينسبون المعنى والصلاحية والأهمية الاجتماعية لنشاط ما إلا إذا استطاعوا أن يوازنوه مع اللامبالاة التي تسود العالم التجاري. على سبيل المثال، في مواجهة شعور كالحزن مثلاً، يجد موضوع العمل نفسه في حالة ذهول، لكن تحويل الحزن إلى ”عمل حداد“ يجعل من هذا ”الجسم العاطفي الغريب“ حقيقة معروفة يمكن مناقشتها مع الآخرين. وبهذه الطريقة يتحول الحلم إلى ”عمل الأحلام“، ويصبح التعامل مع الأحبة ”عمل العلاقات“، ويصبح التعامل مع الأطفال ”عملًا تربويًا“. كلما أراد الإنسان الحديث التأكيد على جدية نشاطه، يستخدم كلمة ”عمل“.

هكذا تنعكس إمبريالية العمل في اللغة اليومية. فنحن لم نعتد فقط على استخدام كلمة ”العمل“ بطريقة متضخمة، بل أيضًا على الخلط بين معنيين مختلفين جوهريًا للكلمة. فمنذ فترة طويلة لم يعد مصطلح "العمل" يشير فقط (كما ينبغي) إلى الشكل الرأسمالي للنشاط في الألة الاجتماعية ذات الغرض الذاتي، بل أصبح مرادفًا لأي جهد بشري موجه نحو هدف معين بشكل عام، وبالتالي تغطى اثاره التاريخية.

إن هذا الغموض المفاهيمي يمهد الطريق الى نقد مجتمع العمل باستعمال "المنطق السليم" الشائع، وهو منطق يعمل بشكل عكسي، أي من خلال النظر إلى إمبريالية العمل في ضوء إيجابي. بل ويصل الأمر إلى حد اتهام مجتمع العمل بأنه لم يهيمن بعد على الحياة بما فيه الكفاية من خلال شكل نشاطه لأنه يعطي مفهوم العمل معنى ” محدودًا للغاية“ يستبعد أخلاقيًا ”العمل الفردي“ أو ”المساعدة الذاتية“ غير المدفوعة الأجر (العمل في المنزل، المساعدة بين الجيران، إلخ) ولا يقبل فقط العمل المأجور والقابل للتسويق كعمل ”حقيقي“. يجب أن تؤدي إعادة تقييم مفهوم العمل وتوسيع نطاقه إلى القضاء على هذا التثبيت الأحادي الجانب والتسلسل الهرمي المرتبط به.

الهدف من هذا التفكير ليس التحرر من القيود السائدة، بل مجرد ترقيع دلالي. يجب حل الأزمة الظاهرة لمجتمع العمل من خلال التلاعب بالوعي الاجتماعي في رفع الخدمات التي تعتبر أدنى من مستوى العمل ”الحقيقي“ حتى الآن، إلى مستوى نبل العمل ”الحقيقي“. لكن تدني هذه الأنشطة لا يرجع فقط إلى مفهوم أيديولوجي معين. بل هي جزء من البنية الأساسية لنظام إنتاج السلع ولا يمكن إلغاؤها من خلال إعادة تعريفات أخلاقية لطيفة.

في مجتمع يحكمه الإنتاج السلعي كغاية في حد ذاته، ما يمكن اعتباره ثروة ”حقيقية“ يجب التعبير عنه في شكل نقدي. إن مفهوم العمل الذي تحدده هذه البنية ينعكس بشكل إمبريالي على أي مجال آخر، ولكن بطريقة سلبية فقط بحيث يتضح أن كل شيء يخضع أساسًا لحكمه. وهكذا فإن المجالات الخارجة عن مجال الإنتاج السلعي تبقى بالضرورة في ظل مجال الإنتاج الرأسمالي لأنها لا تتناسب مع المنطق التجاري المجرد الذي يدير اقتصاد الوقت - حتى وخاصة عندما تكون ضرورية للحياة، مثل مجال النشاط المنفصل للأسرة الخاصة، والعناية الشخصية، وما إلى ذلك، والذي يُعرّف على أنه ”أنثوي“.

إن التوسيع الأخلاقي لمفهوم العمل بدلًا من النقد الجذري لا يخفي فقط الإمبريالية الاجتماعية للاقتصاد المنتج للسلع، بل يتناسب تمامًا مع الإدارة السلطوية للأزمات. كانت الدعوة إلى الاعتراف الكامل بـ”الأعمال المنزلية“ وغيرها من الخدمات الدنيئة التي تتم في ما يسمى بـ”القطاع الثالث“، والتي ظهرت منذ سبعينيات القرن العشرين، قد ركزت في البداية على المنافع الاجتماعية. غير أن الدولة، في وقت الأزمة، قلبت الطاولة وحشدت الدافع المعنوي لمثل هذه المطالبة بمعنى ”مبدأ تفريع السلطة" الشهير، ضد الآمال المادية التي حملها هذا المطلب.

لا يعني التباهي بـ”العمل التطوعي“ و”الخدمة المدنية“ أن المواطنين قد يعبثون في الخزائن العامة شبه الفارغة. بل إن الهدف منه هو التغطية على انسحاب الدولة من مجال الخدمات الاجتماعية، وإخفاء مخططات العمل القسري التي يجري تنفيذها، وإخفاء المحاولة الدنيئة لتحويل عبء الأزمة إلى المرأة. تنسحب المؤسسات العامة من الالتزام الاجتماعي بنداء ودي ومجاني ”لنا جميعًا“ لنكافح بؤسنا وبؤس الآخرين بمبادرتنا الخاصة وأن نتوقف عن المطالبة بالمساعدة المالية. بهذه الطريقة فإن التلاعب بالتعريف بمفهوم العمل الذي لا يزال ”مقدسًا“، والذي يُساء فهمه على نطاق واسع على أنه برنامج تحرري، يخلي الطريق من إلغاء الأجور عن طريق الاحتفاظ بالعمل على الأرض المحروقة لاقتصاد السوق. وتدل الخطوات التي اتخذتها المؤسسات العامة على أن التحرر الاجتماعي اليوم لا يمكن أن يتحقق عن طريق إعادة تعريف العمل، بل فقط عن طريق تخفيض واعٍ لقيمة المفهوم ذاته.

إن الخدمات العادية المتعلقة بالأشخاص ستزيد من الرخاء غير المادي إلى جانب الرخاء المادي. وستتحسن رفاهية العميل إذا أراحه ”مقدم الخدمة“ من الأعمال المرهقة. وفي الوقت نفسه ستتحسن رفاهية ”مقدم الخدمة“ لأن الخدمة المقدمة من المرجح أن تعزز احترامه لذاته. إن تقديم خدمة بسيطة وشخصية أفضل للنفسية من البقاء عاطلًا عن العمل.

-تقرير اللجنة المعنية بقضايا المستقبل في ولايتي ساكسونيا وبافاريا الحرتين، 1997

[...] ليس لديك من المعرفة الصحيحة سوى ما حصلت عليه من خلال العمل: أما الباقي فهو مجرد فرضية.

-توماس كارليل، العمل وعدم اليأس، 1843

15- أزمة صراع المصالح

مهما تم قمع أزمة العمل الأساسية وجعلها من المواضيع المحرمة، فإن تأثيرها على أي صراع اجتماعي لا يمكن إنكاره. إلا أن الانتقال من مجتمع كان قادرًا على دمج الجماهير إلى نظام الانتقاء والفصل الاجتماعي لم يؤدِ إلى جولة جديدة من الصراع الطبقي القديم بين رأس المال والعمل. بل إلى أزمة أيديولوجية لصراع المصالح الفئوية التي لا تزال عالقة في منطق النظام. حتى في فترة الازدهار التي أعقبت الحرب العالمية الثانية، كان التركيز القديم للصراع الطبقي في تراجع. ليس لأن الذات الثورية ”بطبيعتها“ (أي الطبقة العاملة) قد تم دمجها في المجتمع عن طريق التلاعب والصفقات والرشاوى التي كانت تتم في فترة الرخاء المشكوك فيها. بل لأن مستوى التطور الفوردي، كشف عن الهوية المنطقية لرأس المال والعمل كفئتين اجتماعيتين وظيفيتين لنفس التشكيل الاجتماعي الصنمي. لقد دمرت الرغبة في بيع سلعة قوة العمل بأفضل الأسعار أي منظور يتجاوز النظام لأنها في حد ذاتها عنصر متأصل في النظام.

حتى السبعينات من القرن العشرين، كان الأمر لا زال يتعلق بالفوز بحصة من ثمار مجتمع العمل السامة لأكبر عدد ممكن من الناس، لكن الظروف الجديدة للأزمة الناجمة عن الثورة الصناعية الثالثة قد أزالت حتى هذا الدافع. لم تكن فئات مجتمع العمل قادرة على خوض نضالاتها على نطاق واسع إلا في ظل توسع مجتمع العمل. ولكن مع انهيار الأساس المشترك، لم يعد بالإمكان حصر المصالح المتأصلة في النظام على مستوى المجتمع ككل. ويصبح فقدان التضامن ظاهرة عامة. فيهجر العمال المأجورون النقابات العمالية، ويهجر المدراء منظمات أرباب العمل. كل شخص لنفسه والنظام الرأسمالي إله ضد الجميع. إن الفردانية التي يتغنى بها الجميع ليست سوى عرض آخر من أعراض الأزمة في مجتمع العمل.

لا يمكن أن تتحد المصالح إلا على نطاق الاقتصاد الجزئي. وبقدر ما أصبح تنظيم حياة الفرد لنفسه وفقاً لمبادئ إدارة الأعمال ( التي بالمناسبة تستهزئ بفكرة التحرر الاجتماعي ) من المزايا، فإن تمثيل مصالح سلعة قوة العمل قد انحط إلى سياسات ممارسة الضغط المتشددة من قطاعات أصغر من أي وقت مضى في المجتمع. من يقبل منطق العمل يجب أن يقبل الآن أيضًا منطق الفصل الاجتماعي. فالنقابات العمالية المختلفة تركز على ضمان قدرة عدد أعضائها الصغير والمحدود على بيع جلدهم على حساب أعضاء النقابات الأخرى. لم يعد العمال ووكلاء المتاجر يحاربون الإدارة التنفيذية لشركتهم الخاصة، بل يحاربون العمال الذين يتقاضون أجورهم من الشركات والمواقع الصناعية المنافسة، بغض النظر عما إذا كان المنافسون موجودين في أقرب حي أو في الشرق الأقصى. وعندما يثار السؤال حول من سيضطر إلى القفز من السفينة خلال الموجة التالية من الترشيد الاقتصادي للشركة، يتحول الزملاء في الشركة نفسها إلى خصوم.

لا يقتصر إلغاء التضامن على الصراعات الاقتصادية والنقابية فقط. بما أن جميع الفئات الوظيفية في ظل أزمة مجتمع العمل تتشبث أكثر فأكثر بمنطق هذا المجتمع الذي يرى أن كل رفاهية الإنسان ليست سوى ناتج ثانوي للاستغلال المربح، فإن أي صراع في الوقت الحاضر يحكمه في الأساس ”مبدأ سانت فلوريان“. (مقولة/صلاة ألمانية: ”يا أيها القديس فلوريان، أرجوك أن تنقذ بيتي. بدلاً من ذلك يمكنك أن تشعل النار في المنازل المجاورة لي“. القديس فلوريان هو قديس الحماية من الحرائق). كل جماعات الضغط تعرف قواعد اللعبة وتتصرف وفقًا لذلك. أي قرش يحصل عليه زبائن فصيل منافس هو خسارة. وكل اقتطاع في الطرف الآخر من الخدمة الاجتماعية يزيد من فرصة الحصول على فترة سماح إضافية صغيرة. وهكذا يصبح المتقاعد هو الخصم الطبيعي لجميع المساهمين في الضمان الاجتماعي، والمريض عدو حاملي وثائق التأمين الصحي، والمهاجر موضع كراهية كل الوطنيين المتوحشين.

وبهذه الطريقة تكون محاولة استخدام المصالح المتعارضة المتأصلة في النظام كرافعة للتحرر الاجتماعي قد فقدت كل محتواها. وهنا يدق ناقوس موت اليسار الكلاسيكي. وتعتمد الولادة الجديدة للنقد الراديكالي للرأسمالية على الانفصال القاطع عن العمل. فقط إذا ما تم تحديد الهدف الجديد للتحرر الاجتماعي بما يتجاوز العمل ومشتقاته (القيمة، السلعة، المال، الدولة، القانون كشكل اجتماعي، الأمة، الديمقراطية، إلخ)، يصبح مستوى عالٍ من التضامن ممكنًا للمجتمع ككل. عندئذ يمكن للمقاومة ضد منطق الضغط والفردانية أن تشير إلى ما وراء التشكيل الاجتماعي الحالي، ولكن فقط إذا تمت الإشارة إلى الفئات السائدة ، ليس بطريقة إيجابية بل بطريقة سلبية واستراتيجية.

حتى الآن، يتهرب اليسار من الانفصال عن مجتمع العمل. ويتم التقليل من شأن القيود النظامية واعتبارها مجرد أيديولوجيا، واعتبار منطق الأزمات ناتجًا عن مشروع سياسي ”للطبقة الحاكمة“. ويستبدل الانفصال عن فئات مجتمع العمل بحنين الديمقراطية الاجتماعية. وبدلاً من السعي إلى كونية جديدة فعلية للتشكيل الاجتماعي تتجاوز العمل المجرد وشكل المال، يحاول اليسار بيأس التشبث بالكونية المجردة القديمة للمصلحة المحبوسة في منطق النظام. لكن هذه المحاولات نفسها تبقى مجردة ولا يمكنها أن تدمج أي حركة اجتماعية واسعة النطاق، لأن اليسار يتظاهر بتجاهل الظروف الحقيقية للأزمة.

وهذا ينطبق بشكل خاص على المطالبة بأجر اجتماعي أو حد أدنى مضمون للدخل. فبدلاً من ربط النضالات الفعلية للمقاومة الاجتماعية ضد بعض تدابير نظام الفصل العنصري ببرنامج عام ضد العمل، تنتج هذه المطالبة كونية زائفة للنقد الاجتماعي الذي يبقى مجردًا ومتأصلاً في النظام. لا يمكن التغلب على القوة الدافعة وراء المنافسة الحادة بهذه الطريقة. بجهل، نفترض أن مجتمع العمل المعولم سيستمر في تأبيد نفسه إلى الأبد، فمن أين سيأتي المال لتمويل هذا الحد الأدنى من الدخل المضمون من الدولة، إن لم يكن من عمليات زيادة القيمة الناجحة؟ إن من يعتمد على مثل هذا ”العائد الاجتماعي“ (ويعبر هذا المصطلح نفسه عن الوضع الحالي) عليه أن يراهن في هدوء على موقع رابح لبلده ”الخاص“ في اقتصاد السوق الحرة العالمي. لأنه فقط الانتصار في حرب السوق العالمية سيسمح لنا مؤقتًا بإطعام بضعة ملايين من الأفواه ”عديمة الفائدة“ (بالمعنى الرأسمالي للمصطلح) - مع استبعاد كل من لا يملك جواز السفر المحلي بالطبع.

يريد الإصلاحيون الذين يطالبون بأجر اجتماعي أن يتجاهلوا الطبيعة الرأسمالية لشكل المال. وفي النهاية، عندما يتضح لهم أن كلاً من موضوع العمل وموضوع استهلاك السلع محكوم عليه بالفناء، فإنهم يريدون فقط إنقاذ الأخير. وبدلاً من التشكيك في أسلوب الحياة الرأسمالي، يجب الاستمرار في دفن العالم تحت أكوام من السيارات الفاسدة والأبراج الإسمنتية القبيحة وخردة السلع، على الرغم من أزمة العمل، لكي يحتفظ الناس بالحرية البائسة الوحيدة التي يمكن أن يتصورها الإنسان الحديث: حرية الاختيار أمام رفوف السوبر ماركت.

ولكن حتى هذا المنظور المحزن والمحدود هو منظور وهمي تمامًا. لقد نسي أنصاره اليساريون والمنظرون الأميون الذين يدافعون عنه أن الاستهلاك السلعي الرأسمالي لا يتعلق بإشباع الاحتياجات، بل هو وظيفة لحركة زيادة القيمة فقط. عندما لا يمكن بيع قوة العمل، حتى الحاجات الأساسية تعتبر مطالب كمالية فاحشة يجب تخفيضها إلى الحد الأدنى. وهذا بالضبط ما سيستخدمه برنامج الأجور الاجتماعية كوسيلة: سيكون أداة لخفض الإنفاق العام والنسخة البائسة من الرفاهية التي ستحل محل أنظمة الحماية الاجتماعية في حالة انحلال كامل. كان ميلتون فريدمان، العقل المدبر لليبرالية الجديدة، هو الذي صمم في الأصل مفهوم الأجر الاجتماعي فقط من أجل تخفيض الإنفاق العام قبل أن يرى اليسار المنزوع السلاح أنه ”طوق نجاة“. وبهذا المضمون، سيصبح حقيقة واقعة - أو لن يصبح كذلك على الإطلاق.

لقد اتضح أنه من القوانين الحتمية لطبيعتنا أن لا بد أن يكون بعض البشر محتاجين. هؤلاء هم الأشخاص التعساء الذين لم يحالفهم الحظ في يانصيب الحياة العظيم.

-توماس روبرت مالتوس

16- إلغاء العمل

إن الانفصال عن فئات العمل لن يجد أي معسكر اجتماعي قائم وقابل للتحديد الموضوعي كصراع المصالح الذي يظل حبيس منطق النظام. إنه انفصال عن الحتميات الزائفة لـ ”طبيعة ثانية“: وبالتالي فإن تنفيذه لن يكون شبه تلقائي، بل يتطلب وعيًا نافيًا ورفضا وتمردا دون الاعتماد على دعم أي ”قانون للتاريخ“. إن نقطة انطلاق هذا الانفصال لا يمكن أن يكون مبدأً جديدًا مجرّدًا عامًا، بل فقط الاشمئزاز الذي يشعر به الفرد من وجوده كموضوع للعمل وفي مواجهة المنافسة، والرفض القاطع للاستمرار في البقاء على هذا النحو على مستوى أكثر بؤسًا.

على الرغم من هيمنته المطلقة، لم ينجح العمل أبدًا في القضاء تمامًا على الاشمئزاز من القيود التي يفرضها. فإلى جانب كل الأصوليات الرجعية وكل الجنون التنافسي الذي يولده الانتقاء الاجتماعي، فما زالت إمكانية الاحتجاج والمقاومة موجودة. إن عدم الارتياح في الرأسمالية موجود على نطاق واسع، لكنه دُفع إلى الخفاء الاجتماعي والنفسي وبالتالي مكبوت. لهذا السبب نحن بحاجة إلى خلق مساحة فكرية حرة جديدة حيث يمكننا التفكير فيما لا يمكن التفكير فيه. نحن بحاجة إلى معارضة تفسير العالم المحتكر من قبل معسكر العمل. يلعب النقد النظري للعمل دور المحفز هنا. إن مهمة النظرية هي أن تهاجم بشراسة حظر التفكير وأن تقول بصوت عالٍ وواضح ما لا يجرؤ أحد على التفكير فيه، ومع ذلك يشعر الكثير من الناس بأن مجتمع العمل يقترب من نهايته. ولا يوجد بالتأكيد سبب يدعو إلى الأسف على زواله.

وحده نقد العمل المصاغ بشكل واضح وصريح إلى جانب النقاش النظري المقابل يمكن أن يؤدي إلى وعي عام جديد؛ وهو شرط لا غنى عنه لتشكيل حركة اجتماعية عملية ضد العمل. لقد استنفدت النزاعات الداخلية لمعسكر العمل نفسها وأصبحت أكثر سخافة. لهذا السبب هناك حاجة ماسة لإعادة تحديد خطوط الصراع الاجتماعي التي يمكن أن تتشكل على أساسها حركة اجتماعية ضد العمل.

وبالتالي فمن الضروري تحديد الأهداف الممكنة لعالم يتجاوز العمل. إن البرنامج المناهض للعمل لا يتغذى من مجموعة من المبادئ الوضعية، بل من قوة النفي. إذا كان فرض العمل على البشر قد ترافق مع مصادرة واسعة لظروف حياتهم الخاصة، فإن نفي مجتمع العمل لا يمكن أن يقوم إلا على إعادة استيلاء البشر على رابطتهم الاجتماعية على مستوى تاريخي أعلى. وسيناضل خصوم العمل من أجل تشكيل جمعيات عالمية من الأفراد الأحرار المستعدين لانتزاع وسائل الإنتاج والوجود من يد صنم العمل وآلة زيادة القيمة الخاصة به من أجل تولي مسؤولية إعادة الإنتاج الاجتماعي بأنفسهم. لا يمكننا أن نحتل الفضاءات الاجتماعية للتحرر الا من خلال الكفاح ضد احتكار جميع الموارد الاجتماعية والثروات المحتجزة من قبل قوى الاغتراب كما هي مجسدة في السوق والدولة.

وهذا يعني أنه يجب مهاجمة الملكية الخاصة بطريقة مختلفة. فحتى الآن، لم تكن الملكية الخاصة بالنسبة لليسار التقليدي هي الشكل القانوني الجوهري لنظام إنتاج السلع، بل مجرد سلطة ذاتية غامضة للرأسماليين في ”السيطرة“ على الموارد. وقد أدى ذلك إلى ظهور الفكرة السخيفة المتمثلة في محاولة التغلب على الملكية الخاصة على أرض إنتاج السلع ذاتها. وبشكل عام، كان يُنظر إلى ملكية الدولة (”التأميم“) على أنها نقيض الملكية الخاصة. غير أن الدولة ليست أكثر من مجتمع قسري خارجي أو عمومية مجردة لمنتجي السلع المتفتتة اجتماعيًا. وبالتالي، فإن ملكية الدولة ليست سوى شكل مشتق من الملكية الخاصة، سواء تم تزيينها بصفة ”اشتراكية“ أم لا.

مع أزمة مجتمع العمل، تصبح الملكية الخاصة بالية مثلها مثل ملكية الدولة، لأن كلا الشكلين من الملكية يفترضان مسبقًا عملية زيادة القيمة. وهذا هو السبب في أن الموارد المادية التي تتوافق معهما ترقد في حالة من الإهمال والحجز. ويحرص موظفو الدولة والشركات والقضاء بغيرة على أن يبقى الأمر على هذا النحو، بحيث تتعفن وسائل الإنتاج بدلًا من أن تخدم غرضًا آخر. إن استيلاء جمعيات الأفراد الأحرار على وسائل الإنتاج في مواجهة مقاومة الدولة ومؤسساتها القانونية والقيود القمعية التي تمارسها هذه المؤسسات يعني أنه لن يتم استغلال وسائل الإنتاج هذه في شكل إنتاج سلعي للأسواق المجهولة.

عندها سيحل النقاش المفتوح والاتفاق المتبادل والقرار الجماعي لجميع أفراد المجتمع حول كيفية استخدام الموارد بحكمة محل إنتاج السلع. سيصبح من الممكن إنشاء هوية مؤسسية للمنتجين والمستهلكين، وهو أمر لم يكن مسموعًا ولا يمكن تصوره في ظل إملاءات الغاية الرأسمالية. سيتم استبدال المؤسسات المغتربة للسوق والدولة بشبكة من المجالس التي ستحدد فيها الجمعيات الحرة، من مستوى الحي إلى المستوى العالمي، تدفق الموارد وفقًا لمنطق معقول واجتماعي وبيئي.

لن يحدد الحياة بعد الآن العمل و”المهنة“ كغاية في حد ذاتها، بل تنظيم الاستخدام الحكيم للقدرات المشتركة التي لن تخضع بعد الآن لسيطرة ”اليد الخفية“ الآلية، بل ستكون نشاطًا اجتماعيًا واعيًا. سيتم الاستيلاء على الثروة المنتجة مباشرة على أساس الحاجة وليس على أساس ”الملاءة“. عندما يختفي العمل، ستختفي الكونية المجردة للمال والدولة أيضًا. وسيحل مجتمع العالم الواحد الذي لا يحتاج إلى حدود محل الأمم المنفصلة - عالم يستطيع فيه كل شخص أن يتحرك بحرية وسيكون بإمكانه الاستفادة من الضيافة العالمية.

إن نقد العمل لا يعني التعايش السلمي مع القيود النظامية واللجوء الى مساحات ”محمية“ ومنافذ ، بل هو في الواقع إعلان حرب على النظام السائد. لا يمكن أن تكون شعارات التحرر الاجتماعي إلا: لنأخذ ما نحتاج إليه! لن ننحني بعد الآن تحت نير العمل! لنتوقف عن الخضوع لنظام أسواق العمل والإدارة الديمقراطية للأزمة! وشرط ذلك هو أن تتحكم أشكال جديدة من التنظيم الاجتماعي (جمعيات حرة، مجالس) في شروط إعادة الإنتاج في المجتمع بأسره. هذا الادعاء يميز بشكل أساسي خصوم العمل عن كل السياسيين المتخصصين وضيقي الأفق الذين يهدفون إلى اشتراكية الحدائق المحصصة.

أحدث حكم العمل انقسامًا في شخصية الإنسان وعقله. فهو يفصل الذات الاقتصادية عن المواطن، والعامل عن العاطل، والحياة العامة المجردة عن الحياة الخاصة المجردة، والذكورية المتشكلة اجتماعياً عن الأنوثة المتشكلة اجتماعياً، ويضع الأفراد المعزولين أمام رابطتهم الاجتماعية الخاصة كما لو كانوا أمام شيء غريب يهيمن عليهم. يطمح أعداء العمل إلى التغلب على هذا الانفصام من خلال الاستيلاء الفعلي على الرابطة الاجتماعية من قبل الناس الذين يتصرفون بطريقة واعية وذاتية.

العمل هو بطبيعته نشاط غير حر، غير إنساني، غير اجتماعي، تحدده الملكية الخاصة ويخلق الملكية الخاصة. وبالتالي فإن إلغاء الملكية الخاصة لن يصبح حقيقة واقعة إلا عندما يتم تصوره على أنه إلغاء للعمل.

-كارل ماركس، مسودة مقالة عن كتاب فريدريك ليست Das Nationale System der Politischen Oekonomie، 1845

17- ضد أنصار العمل: برنامج الإلغاء

سيتم اتهام أعداء العمل بأنهم مجرد حالمين. سيقولون إن التاريخ قد أثبت أن المجتمع الذي لا يقوم على مبادئ العمل والقمع والمنافسة الليبرالية والأنانية لا يمكن أن ينجح. هل تزعمون إذًا، كمدافعين عن الوضع القائم، أن الإنتاج السلعي الرأسمالي قد منح حقًا غالبية الناس حياة مقبولة إلى حد ما؟ هل يمكن حقا القول بأن النظام "يمشي بسلاسة" في حين أن النمو السريع لقوى الإنتاج هو بالظبط ما يلقي بمليارات الناس خارج الإنسانية، وأنه يجب على هؤلاء الناس أن يعتبروا أنفسهم محظوظين عندما يستطيعون العيش على مكبات النفايات؟ ماذا عن تلك المليارات من البشر الآخرين الذين لا يستطيعون أن يتحملوا حياتهم المنهكة تحت حكم العمل إلا بعزل أنفسهم وتخدير عقولهم بتعريض أنفسهم لسيل مستمر من ”الترفيه“ الكئيب فيقعون في النهاية مرضى عقليًا وجسديًا؟ ماذا عن حقيقة أن العالم قد تحول الى صحراء من أجل تغذية تكاثر المال؟ ممتاز! هذه هي الطريقة التي ”يمشي“ بها نظام عملكم الرائع. نحن لسنا مهتمين بتحقيق هذا الاستغلال!

تهاونكم مبني على جهلكم وضعف ذاكرتكم. تستندون في تبرير جرائمكم الحالية والمستقبلية إلى الحالة الكارثية التي وصل إليها العالم بسبب جرائمكم السابقة. لقد نسيتم وقمعتم أن الدولة كانت مضطرة لارتكاب القتل الجماعي لتدخلوا "قانون الطبيعة" الزائف الخاص بكم الى ادمغة الناس حتى أصبح من طبيعتهم الثانية أن يعتبروا أن العمل تحت أوامر وثن النظام الذي يستنزف طاقتهم الحياتية من أجل الغاية العبثية في حد ذاتها امتيازا.

ولكي تكون الإنسانية في وضع يسمح لها باستيعاب هيمنة العمل والأنانية، كان لا بد أولاً من استئصال كل مؤسسات التعاون والتنظيم الذاتي من المجتمعات الزراعية القديمة. ربما قمتم بعمل كامل. نحن لسنا مفرطين في التفاؤل. لا يمكننا أن نعرف ما إذا كان بإمكان كلاب بافلوف الهروب من وجودها المشروط. ويبقى أن نرى ما إذا كان تراجع العمل سيؤدي إلى علاج هوس العمل أو إلى نهاية الحضارة.

ستجادلون أن الغاء الملكية الخاصة وقيد الاضطرار الى كسب المال سيؤدي الى الخمول وانتشار الكسل. إذن أنتم تعترفون أن نظامكم ”الطبيعي“ بأكمله قائم على الإكراه؟ وأن هذا هو سبب خوفكم من الكسل باعتباره خطيئة مميتة ضد روح العمل المعبودة؟ لكن أعداء العمل ليس لديهم شيء ضد الكسل. نحن ضد استعادة ثقافة الكسل التي كانت في يوم من الأيام السمة المميزة لأي مجتمع، لكنها أُبيدت لفرض الإنتاج الذي لا يهدأ والمجرّد من أي معنى. لهذا السبب سيقوم أعداء العمل أولاً بإغلاق جميع فروع الإنتاج العديدة التي لا تخدم سوى الحفاظ على الغاية المجنونة في حد ذاتها لنظام إنتاج السلع دون استبدالها، بغض النظر عن الخسائر.

ولا تظنوا أننا نتحدث فقط عن صناعة السيارات، وصناعة الأسلحة والصناعات النووية، أي الصناعات التي من الواضح أنها خطر عام. بل إننا نفكر أيضًا في العدد الكبير من ”العكازات الذهنية“ والسلع السخيفة التي من المفترض أن تقدم للعاملين وجودًا زائفًا لحياتهم المهدرة. كما سيختفي أيضًا العدد الهائل من الأنشطة التي لا وجود لها إلا لأن الإنتاج الضخم يجب أن يتناسب مع قالب شكل المال والسوق. أو هل تظنون أننا سنظل في حاجة إلى المحاسبين والمراقبين ومستشاري التسويق والبائعين ومؤلفي الإعلانات إذا كانت الأشياء تنتج حسب الحاجة، وكل شخص يستطيع أن يأخذ ما يريد؟ لماذا يجب أن يكون هناك مفتشو الضرائب وقوات الشرطة وعمال الرعاية الاجتماعية ومسؤولو الفقر عندما لا تكون هناك ملكية خاصة لحمايتها، ولا فقر لإدارته، ولا من يحتاج إلى التدريب على احترام القيود الاغترابية للنظام؟

يمكننا بالفعل سماع صراخكم: ”وكل تلك الوظائف! ”. لماذا لا تحسبون مقدار الوقت الذي تقضيه البشرية كل يوم في مراكمة ” العمل الميت“ وإدارة الناس وتزييت عجلات النظام المهيمن؟ مكتبات بأكملها مليئة بالمجلدات التي تصف الخصائص البشعة والقمعية والمدمرة للأشياء التي تنتجها الآلة الاجتماعية. لو أطفأناها فقط، يمكننا أن نستمتع بالشمس لساعات. لكن لا تقلقوا! إن اختفاء قيود العمل لن يعني بأي حال من الأحوال اختفاء كل نشاط.

ستتغير طبيعة النشاط حالما لا يعود النشاط محصورًا في مجال زمن خطي وموحد، لا غاية له سوى نفسه، بل يمكن أن يتبع إيقاعه الخاص، متغيرًا حسب الفرد ومندمجًا في مشروع حياة شخصي. وينطبق الشيء نفسه على الإنتاج على نطاق واسع عندما يكون الناس قادرين على أن يقرروا بأنفسهم كيفية تنظيم الإجراءات وتسلسل العملية دون الخضوع لإكراهات زيادة القيمة. لماذا يجب أن نسمح للإكراهات الوقحة المفروضة علينا عن طريق ”قانون المنافسة“ أن تطاردنا؟ نحن بحاجة الى إعادة اكتشاف البطء والهدوء.

بطبيعة الحال، لن تختفي الأنشطة المنزلية وأنشطة الرعاية التي يقوم بها البشر - وهي أنشطة أصبحت في مجتمع العمل غير مرئية ومفصولة ومعرّفة على أنها ”أنثوية“. كما لا يمكن أتمتة إعداد وجبة أو رعاية الأطفال. عندما نلغي، إلى جانب العمل، الفصل بين المجالات الاجتماعية، عندها يمكن أن تصبح هذه الأنشطة الضرورية جزءًا من عالم التنظيم الاجتماعي الواعي، خارج نطاق المهام الجندرية. ستفقد هذه الأنشطة طابعها القمعي حالما لا تعود خاضعة للأفراد، بل يقوم بها الرجال والنساء على حد سواء وفقًا للظروف والاحتياجات.

ليس خلافنا هو أن كل نشاط سيتحول إلى متعة خالصة. فبعضها سيتحول وبعضها لن يتحول. وغني عن القول أنه ستكون هناك دائمًا ضرورات. لكن من سيخاف من ذلك إذا لم تستهلك حياة المرء؟ سيكون هناك دائمًا المزيد مما يمكن للمرء القيام به من تلقاء نفسه. فالنشاط هو حاجة بقدر ما هو حاجة إلى الترفيه. وحتى العمل لم يكن قادرًا على القضاء على هذه الحاجة، بل كان يستغلها لغاياته الخاصة، وبالتالي يمتصها كمصاص دماء.

إن خصوم العمل ليسوا من المتعصبين للنشاط الأعمى ولا من دعاة الكسل السلبي. فالترفيه والتعامل مع الضروريات والنشاطات التطوعية يجب أن تكون متوازنة بحكمة مع مراعاة الحاجات الفعلية وظروف الحياة الفردية. فبمجرد أن تتحرر القوى المنتجة من قيود العمل الرأسمالية، سيزداد الوقت المتاح للفرد. لماذا ينبغي لنا أن نقضي ساعات طويلة في محلات التجميع أو المكاتب في حين أن الآلات من كل نوع يمكنها القيام بهذا ”العمل“؟ لماذا ينبغي علينا أن نتعب مئات الأجساد البشرية بينما تكفينا بضع حصادات؟ لماذا ندع العقل يضيع في مهمة روتينية يمكن للكمبيوتر أن يؤديها بسهولة؟

ومع ذلك، ولتحقيق هذه الأهداف، لا يمكن الاستيلاء إلا على جزء ضئيل من التكنولوجيا في شكلها الرأسمالي. يجب تحويل غالبية الهياكل التقنية بالكامل، لأنه تم تطويرها وفقًا لمعايير الربحية المجردة المحدودة، تمامًا كما لم يتم تطوير العديد من الإمكانيات التقنية للسبب نفسه على الإطلاق. وعلى الرغم من أن الكهرباء المولدة من الطاقة الشمسية يمكن إنتاجها في أي مكان، إلا أن مجتمع العمل يحتاج إلى محطات طاقة نووية عملاقة، والتي تشكل تهديدًا للحياة. وعلى الرغم من أن طرق الإنتاج الزراعي الصديقة للبيئة معروفة منذ زمن طويل، إلا أن الحسابات المالية المجردة تصب أطنانًا من السموم في المياه وتدمر التربة وتسمم الهواء. وعلى الرغم من أن معظم الأشياء يمكن إنتاجها بسهولة ومحليًا، دون الحاجة إلى استخدام وسائل نقل كثيرة، إلا أن قطع الغيار والمواد الغذائية يتم إرسالها حول العالم ثلاث مرات لأسباب تتعلق بإدارة الأعمال التجارية البحتة. في معظم الأحيان، تعتبر التكنولوجيا الرأسمالية سخيفة وغير ضرورية بقدر ما يستتبعها من إنفاق الطاقة البشرية المستخدمة في العملية الصناعية. نحن لا نخبركم بأي شيء جديد هنا. ومع ذلك لن تستخلصوا أبدًا أي استنتاجات مما تعرفونه بأنفسكم. إنكم ترفضون أن تقرروا بوعي كيفية الاستفادة من وسائل الإنتاج والنقل والاتصالات بحكمة وأيها ضار أو ببساطة غير ضروري. كلما أسرعتم في ترديد شعار الحرية الديمقراطية، كلما كنتم أكثر إصرارًا على إنكار أبسط حرية القرار الاجتماعي، لأنكم تريدون الاستمرار في خدمة جثة العمل المهيمنة و”قوانينها الطبيعية“ الزائفة.

العمل في حد ذاته ضار وكارثي، ليس فقط في ظل الظروف الحالية، ولكن بشكل عام بقدر ما يكون الغرض منه هو مجرد زيادة الثروة، وهذا ما يثبته الاقتصاديون دون أن يكونوا على وعي بذلك.

-كارل ماركس، المخطوطات الاقتصادية والفلسفية 1844

إن حياتنا تقتل بالعمل. نحن نتلوى في نهاية الحبل منذ ستين عامًا. لكننا سنقطع أنفسنا أحرارًا.

-جورج بوشنر، موت دانتون 1835

18- الكفاح ضد العمل هو كفاح ضد السياسة

إن إلغاء العمل ليس يوتوبيا جميلة. فالمجتمع العالمي بشكله الحالي لن يدوم خمسين أو مائة عام أخرى. وحقيقة أن خصوم العمل يجب أن يتعاملوا مع صنم العمل الميت سريريًا لا يجعل بالضرورة مهمتهم أسهل. فكلما تفاقمت أزمة المجتمع العمالي وفشلت المحاولات الإصلاحية كلما اتسعت كلما اتسعت الفجوة بين الأحادية المعزولة والعاجزة كما يشكلها المجتمع (الرأسمالي) وبين مطالب حركة الاستيلاء التي تشمل المجتمع بأسره. إن الانحطاط السريع للعلاقات الاجتماعية في جميع أنحاء العالم يثبت أن الأفكار والمشاعر القديمة حول العمل والمنافسة لم تتزعزع، ولكن يتم تعديلها إلى معايير أدنى من أي وقت مضى. ويبدو أن تدهور الحضارة خطوة بخطوة هو المسار ”الطبيعي“ للأزمة على الرغم من التذمر والقلق المنتشر على نطاق واسع.

في مواجهة مثل هذه الاحتمالات السلبية بالتحديد، سيكون من المميت أن نلقي بالنقد الفعلي للعمل كبرنامج اجتماعي عالمي إلى الخلفية، والاكتفاء بتأسيس اقتصاد بقاء غير مستقر على أنقاض مجتمع العمل. إن نقد العمل لن يكون له فرصة إلا إذا سبح ضد تيار التحلل الاجتماعي بدلاً من أن ينجرف معه. غير أن معايير الحضارة لا يمكن الدفاع عنها عن طريق السياسة الديمقراطية، بل فقط عن طريق النضال ضدها.

إن أولئك الذين يهدفون إلى التحرر وإعادة الاستيلاء على كامل النسيج الاجتماعي وتحويله لا يمكنهم تجاهل السلطة التي نظمت حتى الآن الأوضاع العامة. فمن المستحيل التمرد على مصادرة القدرات الاجتماعية العامة دون التوجه إلى المواجهة مع الدولة. فالدولة ليست فقط الوصي على حوالي 50 في المئة من الثروة الاجتماعية الوطنية، بل هي الضامن لخضوع جميع القدرات الاجتماعية بشكل إجباري لإملاءات زيادة القيمة. ومن البديهي أن خصوم العمل لا يمكنهم تجاهل الدولة والسياسة. ولكن من الصحيح أيضًا أن خصوم العمل لا يمكنهم أن ينجحوا بتأييد الدولة.

إذا كانت نهاية العمل تعني نهاية السياسة، فإن الحركة السياسية من أجل إلغاء العمل هي تناقض في المصطلحات. إن أعداء العمل يرفعون مطالب على الدولة، لكنهم لا يشكلون حزبًا سياسيًا ولن يفعلوا ذلك. إن هدف السياسة لا يمكن أن يكون إلا غزو جهاز الدولة من أجل إدامة مجتمع العمل. وبالتالي فإن أعداء العمل لا يريدون الاستيلاء على مقاليد السلطة بل تدميرها. إن نضالهم ليس سياسيًا، بل هو نضال معادٍ للسياسة.

إن دولة وسياسة العصر الحديث ونظام العمل القسري متشابكان بشكل لا ينفصل عن بعضهما البعض ويجب أن يختفيا جنبًا إلى جنب. إن الثرثرة حول نهضة السياسة ما هي إلا محاولة لسحب نقد الإرهاب الاقتصادي إلى طريق نشاط سياسي حكومي. لكن التنظيم الذاتي وتقرير المصير هما نقيض الدولة والسياسة. فالفوز بالحرية الاجتماعية والاقتصادية والثقافية لا يتحقق من خلال الطرق الملتوية أو الهرمية أو الزائفة للسياسة، بل من خلال تشكيل مجتمع مضاد.

لا تعني الحرية أن يكون الإنسان مادة خام للأسواق، ولا تعني الحرية أن يكون الإنسان حصان ترويض لإدارة الدولة. فالحرية تعني أن ينظم البشر علاقاتهم الاجتماعية بأنفسهم دون تدخل ووساطة أجهزة استغرابية. وبالتالي، يتعين على أعداء العمل إيجاد أشكال جديدة من الحركة الاجتماعية لإعادة إنتاج الحياة خارج العمل. إنها الآن مسألة الجمع بين الممارسة الاجتماعية المضادة والرفض الهجومي للعمل.

قد تعتبرنا القوى المهيمنة مجانين لأننا نريد الخروج عن نظامهم القهري غير العقلاني! ليس لدينا ما نخسره سوى احتمال الكارثة التي يقودوننا نحوها. لدينا عالم ما بعد العمل يجب أن نفوز به.

يا عمال العالم، كفاية لليوم!